Las historias alrededor del fuego influyeron en nuestra evolución cultural y social

Agencia SINC, 28 de setiembre, 2014.- Los humanos descubrieron el fuego hace entre 400.000 y un millón de años. Sus llamas fueron usadas para cocinar alimentos, defenderse de depredadores e iluminar la oscuridad. Ahora, un estudio con bosquimanos del Kalahari, en África, dice que las historias contadas al calor del fuego sirvieron también para hacer evolucionar el pensamiento humano, al reforzar las tradiciones sociales y cultivar la imaginación.
Un estudio llevado a cabo por Polly Wiessner, una antropóloga de la Universidad de Utah (EE UU), con bosquimanos del Kalahari indica que las historias contadas a la luz del fuego ayudaron a construir la identidad social y cultural humana.
El trabajo, publicado en la revista Proceedings of the National Academy of Sciences (PNAS), explica que estos relatos al calor de las llamas sirvieron para hacer evolucionar el pensamiento al reforzar las tradiciones sociales, promover la armonía y la igualdad, y cultivar la imaginación.

“Los relatos al calor de las llamas sirvieron para reforzar las tradiciones sociales, promover la armonía y cultivar la imaginación, según el estudio”

Investigaciones previas habían estudiado cómo ha influido el hecho de cocinar los alimentos en la dieta y la anatomía, “pero se sabía poco acerca del efecto que había tenido la extensión de la jornada, gracias a la luz del fuego, en la cultura y la sociedad”, señala Wiessner.
“Hay algo en el fuego en medio de la oscuridad que une, suaviza y entusiasma a la gente. Es algo íntimo. La noche alrededor de una fogata es universalmente tiempo de entretenimiento en el que se intercambia información social y emociones”, dice esta antropóloga que ha estudiado a los bosquimanos desde hace 40 años.
En esta investigación que Wiessner denomina “exploratoria”, la experta analizó multitud de conversaciones tanto de día como a la luz del fuego entre los bosquimanos ?Kung (también llamados Ju/’hoansi ) 4.000 de los cuales viven ahora en el desierto de Kalahari, en el nordeste de Namibia y el noroeste de Botswana. El signo de exclamación y apostrofe del nombre representa el sonido ‘clic’ en su idioma.
“Estas personas viven de la caza y la recolección y así es como vivían nuestros ancestros durante el 99% de nuestra evolución. Lo que ocurre durante las horas nocturnas alrededor de la fogata con estos cazadores-recolectores nos puede dar pistas para entender cómo contribuyeron estos momentos a la construcción de la identidad humana”.
Según Polly Wiessner, las historias se cuentan en casi todas las sociedades de cazadores-recolectores y en combinación con los regalos, eran los medios de comunicación social en los orígenes de la humanidad.

Desarrollo humano

La evidencia arqueológica indica que los ancestros humanos tuvieron control esporádico de fuego hace un millón de años o más, y regularmente lo utilizaron hace 400.000 años.
“El fuego altera nuestros ritmos circadianos, la luz nos permitió estar despiertos más horas. Las cuestiones que me planteo en el estudio son: qué sucedió en ese espacio iluminado por el fuego y cómo influyó en el desarrollo humano”, dice Wiessner.

“Las conversaciones nocturnas alrededor del fuego de los bosquimanos ?Kung del Kalahari son en un 81% historias”

En su trabajo, la antropóloga explica que los !Kung mantienen reuniones alrededor del fuego la mayoría de las noches, en grupos de hasta 15 personas. Un campamento tiene hogares para cada familia, pero por la noche la gente a menudo converge en un solo hogar. Ella analizó sólo las conversaciones que involucraban a cinco o más personas.
Las historias que se cuentan a la luz del fuego tratan sobre temas como cacerías pasadas, luchas por la carne, matrimonio, costumbres prematrimoniales, asesinatos, incendios forestales, nacimiento, haberse extraviado, interacciones con otros grupos, averías de vehículos, persecuciones por parte de animales, disputas y asuntos extramaritales. “También se narran mitos tradicionales”, añade.
Wiessner encontró que las conversaciones diurnas diferían mucho de las que se realizaban a la luz del fuego. En las del día, el 34% eran quejas, críticas y chismes para regular las relaciones sociales. Un 31% se referían a asuntos económicos, tales como la caza para la cena, el 16% eran chistes; sólo el 6% eran historias y el resto eran otros temas.
Sin embargo, por la noche, el 81% de las conversaciones eran historias, y sólo el 7% tenían que ver con quejas, críticas o cotilleos; y el 4% era de contenido económico.

Comunidad extendida

“Por la noche, la gente realmente se deja llevar y buscar entretenimiento. Si ha habido conflictos en el día se solucionan, se habla de las personas que no están presentes y se encuentran en las redes más amplias. También sobre pensamientos sobre el mundo espiritual y cómo influye en el mundo humano.
La idea de comunidad extendida fue la que hizo posible que los humanos colonizaran el planeta, dice la científica. “Los seres humanos forman comunidades que no están juntas en el espacio, pero sí en nuestras cabezas. Para los bosquimanos pueden estar hasta 120 kilómetros de distancia”, agrega.
Wiessner indica que las historias a la luz del fuego, las conversaciones, las ceremonias y celebraciones desataron la imaginación humana y las capacidades cognitivas para formar estas comunidades imaginadas. También reforzaron la capacidad humana de ‘leer’ lo que otros están pensando, no sólo sus pensamientos o intenciones, sino también sus puntos de vista sobre otras personas.
“Con la electricidad, estas historias alrededor del fuego ya no existen. Los padres cada vez dedican menos tiempo a contarles historias a sus hijos, están ocupados con sus tabletas y sus smartphones”, dice esta antropóloga.
Referencia bibliográfica:
- Polly Wiessner. “Embers of Society: Firelight Talk among the Ju/’hoansi Bushmen”. PNAS, 22 de septiembre de 2014.
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Fuente: Agencia la Ciencia es Noticia (SINC): http://www.agenciasinc.es/Noticias/Las-historias-alrededor-del-fuego-influyeron-en-nuestra-evolucion-cultural-y-social

Culturas indígenas, sociedades en constante cambio

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 El antropólogo Alessandro Lupo presentó su libro El maíz en la cruz: Prácticas y dinámicas religiosas en el México indígena.
El Golfo.info, 28 de setiembre, 2014.- Para el italiano Alessandro Lupo, las culturas indígenas no son sobrevivientes, sino algo vivo, por ello a través de sus investigaciones intenta proporcionar un enfoque antropológico, crítico, con énfasis e interés en el dinamismo que siempre ha caracterizado a estas sociedades.
“Qué maravilla este mundo indígena que todos los días renace de sus cenizas. Es como un ave fénix que se muere, desaparece, que es excluido, que es conculcado pero al mismo tiempo se reinventa y apenas le das un espacio u oportunidad y vuelve a resurgir de las cenizas para demostrar una vitalidad espeluznante.”
Lupo compartió que cuando inició sus investigaciones en México, hace 35 años, decía: “¡Rápido, hay que estudiar estas cosas antes que desaparezcan!”, ahora que tiene 56 años y lleva a sus estudiantes a las comunidades indígenas les expresa: “Nunca se va acabar esto, porque siempre habrá algún mexicano que lo invente de otra forma, que lo renueve”.
El antropólogo presentó su libro El maíz en la cruz: Prácticas y dinámicas religiosas en el México indígena, publicado bajo el sello del Instituto Veracruzano de la Cultura, el 23 de septiembre. Le acompañaron la rectora de la Universidad Veracruzana (UV), Sara Ladrón de Guevara, y el profesor-investigador Félix Báez Jorge.
Ahí expresó que sus maestros Italo Signorini y Carmelo Lisón Tolosana le enseñaron que la voz de los actores sociales tiene su matiz, contenido, riqueza y poesía; por ello merece ser escuchada y no parafraseada, trastocada y malinterpretada en las investigaciones antropológicas.
“Mucha gente lee lo que yo escribo, pero cuando citan algo de mis libros casi nunca citan mis palabras, sino las de mis coautores. En mi libro ustedes no encontrarán la palabra informantes, porque es una palabra antigua y colonial que denotaba la postura hegemónica de un antropólogo que iba y sacaba informaciones de una persona sumisa, que le prestaba su voz para conocer algo y que luego él reelaboraba y muchas veces parafraseaba.”
Dijo que ésta es la razón por la cual siempre se ha esforzado para trabajar en el idioma indígena aprendiendo: el huave y el náhuatl. “Como ya no tengo tiempo para hacer largos trabajos de campo, sigo trabajando con huaves y nahuas, porque si lo hiciera con purépechas, mayas, mixtecas –como me gustaría–, no me daría el tiempo de aprender su idioma; entonces tendría que hacer una etnografía muy superficial donde no puedo asir el núcleo, la esencia de la cultura de esta gente”.
Lupo se congratuló en decir que cuando algún colega cita sus investigaciones, no dan su nombre como referencia sino la de sus coautores. Por ejemplo “Miguel Cruz, curandero de una de las rancherías de Cuetzalan, que dice cosas tan impresionantes como ‘el maíz es más vivo que nosotros, porque es nuestra alma, y si no comiéramos maíz no estaríamos vivos’ ”.
El maíz en la cruz (2013) fue publicado en primera ocasión en italiano bajo el título Il mais nella croce: Pratiche e dinamiche religiose nel Messico indigeno y reúne 12 ensayos que Alessandro Lupo ha divulgado (ya sea en conferencias, congresos o como capítulos de libros) a lo largo de casi tres décadas, resultado del trabajo con los huaves del Istmo de Tehuantepec, Oaxaca, y los nahuas de la Sierra Norte de Puebla.
En su intervención, Sara Ladrón de Guevara comentó que este volumen aborda las representaciones simbólicas, los cuentos de los abuelos, une a la memoria a través de la tradición oral y la observancia del culto. Además interpreta las interpretaciones y las reinterpretaciones de los antropólogos, informantes, creyentes, paganos y cristianos.
“El maíz en la cruz resulta ya un título sugerente, el maíz sigue siendo la planta en torno a la cual gira el sistema conceptual agrícola indígena.
La asociación simbólica mesoamericana del hombre con el maíz es agrícola, doméstica, terapéutica y sobre todo ritual. Y si los hombres somos lo que comemos, en Mesoamérica los hombres estamos hechos de maíz y nos alimentamos de maíz. El maíz es nuestra carne y nuestro alimento, real y ritual, de facto y simbólico.
”Y la cruz, símbolo por excelencia de Cristo en el discurso cristiano, resulta en la imaginería prehispánica la forma precisa del maíz”, dijo la Rectora.
“Lupo reconoce que la decodificación de los signos interpretativos indígenas no es afín entre la clase sacerdotal y los fieles indígenas, ocurre lo mismo en las palabras que en las imágenes, por eso la cruz puede ser maíz, por eso el sol puede ser Cristo, por eso Cristo es el maíz”, añadió.
Por su parte Báez Jorge comentó que en 1973 México tenía una antropología muy diferente a la actual, que incluso estaba detenida en discusiones bizantinas, cuyo resultado era el olvido por buen tiempo del trabajo etnográfico de fondo.
Pero “es indudable que la misión etnológica italiana sentó un precedente en el estudio etnográfico, etnológico de las comunidades indígenas de México”, cuyo impulsor fue Italo Signorini y su discípulo Lupo.
“Le tocó a Alessandro cargar con su cruz, llevar adelante la obra de Signorini, y lo ha realizado muy bien, y lo ha enriquecido tanto a nivel de los alumnos italianos como de los mexicanos.”
Félix Báez compartió con el auditorio la lectura del prólogo del libro, de su autoría.
La presentación tuvo lugar en el Auditorio “Gonzalo Aguirre Beltrán” del Instituto de Investigaciones Histórico-Sociales de la UV y fue moderada por Claudia Domínguez. Al acto asistieron autoridades como el director del IVEC, Rodolfo Mendoza Rosendo, comunidad académica y estudiantil, y amistades del autor.
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Fuente: El Golfo.info, de Veracruz: http://www.elgolfo.info/elgolfo/nota/277904-culturas-indigenas-sociedades-en-constante-cambio/

Invitación a la 1ra Marcha de Mujeres Originarias

Situación, problemas y propuestas sobre las mujeres indígenas

Servindi, 7 de setiembre, 2014.- Compartimos algunas reflexiones sobre la situación, problemas y propuestas en torno a las mujeres indígenas que nos comparte la Escuela Indígena de Comunicación Llipinchis Yupasunchis de la Confederación Nacional Agraria (CNA) como pauta temática para programas radiales que aborden este tema esencial:

Situación, problemas y propuestas sobre las mujeres indígenas

Por Escuela Indígena de Comunicación Llipinchis Yupasunchis
¿Cuándo y por qué se conmemora el Día Internacional de la Mujer Indígena
El 5 de septiembre de cada año se celebra el Día Internacional de la Mujer Indígena, fecha escogida en homenaje a Bartolina Sisa, una valerosa mujer quechua que fue descuartizada por las fuerzas españolas durante la rebelión anticolonial de Túpaj Katari en el Alto Perú.
La fecha se instituyó en 1983 durante el Segundo Encuentro de Organizaciones y Movimientos de América realizado en Tiahuanacu, Bolivia.
Valores y aportes de la mujer indígena
La mujer indígena es la portadora vital de la herencia cultural, la que enseña la lengua materna a los hijos e hijas, la que continúa con las tradiciones. La sobrevivencia de los pueblos originarios se debe en gran parte a la lucha anónima y tenaz de las mujeres indígenas.
Ya sea en el campo o en la ciudad, ellas desempeñan un papel fundamental en la lucha contra la pobreza, el hambre y la exclusión social y cultural. Además, hacen posible mantener la unidad familiar, especialmente en el medio rural.
Las mujeres indígenas juegan un rol clave en la preservación de los recursos naturales y en la transmisión de los conocimientos tradicionales que son la base de la riqueza y la cultura indígena.
Una tarea que asumen las mujeres indígenas es transmitir la sabiduría indígena, criar y educar a sus hijas e hijos y enseñarles la lengua y los valores comunitarios.
Las mujeres indígenas son las principales productoras de alimentos en sus comunidades y custodian la biodiversidad de muchos de los ecosistemas del mundo.
Las mujeres indígenas practican medicina, farmacología, botánica, nutrición, agricultura y conocen y practican las técnicas agrícolas que sostienen la biodiversidad en el planeta.
Juegan un rol imprescindible a nivel comunitario en el ámbito de la seguridad y soberanía alimentaria de sus comunidades, así como a nivel global conservando recursos naturales que son patrimonio de toda la humanidad.
Situación y problemas de la mujer indígena
Triple discriminación. Las mujeres indígenas sufren una discriminación triple: Son discriminadas por ser indígenas, por ser mujeres y por ser pobres. Esto se conoce como discriminación de etnia, de género y de clase, respectivamente.
Existe un debate legítimo sobre los orígenes de la discriminación de la cual son víctima las mujeres indígenas:

• Por un lado se hace énfasis en que las causas de la discriminación deben buscarse en la cultura hegemónica globalizada que ha transformado las relaciones de género y las formas de organización de las comunidades indígenas.
• Por otro lado es necesaria una visión crítica sobre la existencia de prácticas y costumbres tradicionales que son lesivas o perjudiciales para las mujeres.

Globalización. La globalización y la liberalización económica han impactado negativamente a los pueblos indígenas, provocando la destrucción de sus economías de subsistencia y el desplazamiento de las comunidades de sus tierras.
Muchas mujeres indígenas, cuya vida tradicional depende de los recursos naturales, han perdido su fuente de sustento, y los bienes tradicionales que ellas producían artesanalmente han sido sustituidos por productos industriales.
Discriminación de género e inequidad. Independientemente de si ha existido el ideal de dualidad y complementariedad entre mujer y hombre dentro de las comunidades indígenas o de cuáles son los factores que han roto ese equilibrio, lo cierto es que hoy en día, las mujeres indígenas sufren una fuerte discriminación y son las que padecen en mayor medida las consecuencias de la pobreza.
Actualmente no se puede hablar de roles equitativos entre mujeres y hombres ya que son los varones quienes ocupan principalmente los cargos de decisión y poder, relegando a las mujeres al ámbito doméstico y al cuidado de la familia. Felizmente esto está cambiando.
Desestructuración familiar. La falta de recursos en muchas comunidades lleva a los hombres a emigrar en busca de trabajo, dejando en casa a las mujeres y a las niñas y a los niños. En estos casos las mujeres indígenas se vuelven jefas de hogar y tienen que cuidar de los hijos e hijas y los ancianos y ancianas.
Migración. El aumento de las migraciones de las mujeres indígenas hacia las ciudades en busca de trabajo asalariado en los sectores formales e informales ocasiona que sean explotadas y maltratadas en estos nuevos entornos laborales. Las migraciones forzadas destruyen el estilo de vida indígena y alimenta los problemas de las mujeres indígenas.
Esterilización. Han existido y aún existen prácticas tan lesivas de los derechos de las mujeres indígenas como la esterilización forzosa, dictada en muchos casos por visiones del desarrollo economicistas y paternalistas industriales.
Marginación en la participación. Existe una clara división de género en términos de tareas político-organizativas: existen muchas mujeres en las bases, en los trabajos comunitarios y en los procesos organizativos… pero pocas mujeres en la dirigencia.
Muchas veces los procesos de toma de decisión internos no son a través de consenso sino que son realizados de manera vertical, excluyendo a las mujeres y a las personas jóvenes.
Analfabetismo y bajo niveles educativos. No sólo existe una brecha significativa de analfabetismo entre mujeres y hombres indígenas sino también frente a mujeres no indígenas en general.
La condición de analfabetas y monolingües ocasiona mayores dificultades para establecer contacto y comunicarse con personas no indígenas, y reduce la capacidad de comunicación con su propia pareja indígena.
El nivel educativo diferente entre mujeres y hombres también influye en la valoración de la mujer y el respeto por su propio esposo. La capacidad de las mujeres para argumentar y defenderse en su propia casa, con su pareja, y en su comunidad depende del nivel educativo y de poder hablar y escribir el español.
Propuestas sobre mujeres indígenas

• Revalorar su papel fundamental como guardiana y transmisora de su cultura.
• Asegurarles un mayor acceso al sistema educativo, y una Educación Intercultural Bilingüe.
• Promover el respeto a la mujer por parte de los varones de las comunidades y superar barreras culturales, como los matrimonios tempranos, que les dificulta la continuidad de sus estudios.
• Garantizar el derecho a la salud de todas las personas indígenas con centros de salud culturalmente adecuados, integrando dentro del sistema las creencias y prácticas culturales de los pueblos indígenas y contando con personal sanitario indígena y bilingüe.
• Revalorar la medicina tradicional y a las parteras o comadronas que ayudan a que las mujeres indígenas disfruten de su derecho al bienestar y a la salud.
• Asegurar su participación en los espacios de toma de decisiones y de poder tanto en sus propias comunidades como en espacios nacionales e internacionales, para que expresen sus necesidades y preocupaciones específicas.
• Brindar seguridad a los territorios indígenas y garantizar un reparto más equitativo de las tierras con participación de la mujer indígena.
• El Estado debe expresar voluntad política para asegurar derechos colectivos de los pueblos indígenas y en particular de las mujeres indígenas y no queden en papel.

Preguntas de reflexión

• ¿Crees que la mujer indígena está adecuadamente revalorada por la familia y la sociedad? ¿Por qué?
• ¿Qué acciones prácticas podemos emprender para contribuir a revalorar a la mujer indígena?

Audio recomendado:
- Carta de una Mujer Indígena. Ver en: http://servindi.org/actualidad/8993
Bibliografía recomendada:
- Judith Bocos Ruiz: Situación de las mujeres en los pueblos indígenas de América latina y el Caribe. Obstáculos y retos. Análisis  con  perspectiva  de  género. Máster de Cooperación Internacional y Ayuda Humanitaria 2011, proyecto Kalú del Centro de Estudios de Ayuda Humanitaria. Ver en: http://proyectokalu.com/wp-content/uploads/attachments/Situacion-mujeres-indigenas-AL_Judith-Bocos.pdf

- UNIFEM: Nosotras somos de la Tierra. de la Pachamama. Estado de situación sobre tierras y mujeres indígenas. La Paz, Bolivia, abril 2009. Disponible en: http://www.unifem.org.br/sites/800/824/00000506.pdf

“Si no protegemos a los pueblos en aislamiento seremos testigos de su desaparición”

- Dramático llamado efectúa Comisión Interamericana en nuevo informe.
Servindi, 29 de julio, 2014.- “Si no logramos asegurar su protección contra estas incursiones, enfrentamos el riesgo de ser testigos de la desaparición completa de los pueblos indígenas en aislamiento voluntario y contacto inicial en las Américas”.
Así se manifiesta la Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH) en el comunicado de prensa que da a conocer la publicación “Pueblos indígenas en aislamiento voluntario y contacto inicial en las Américas” lanzada el martes 29 de julio.
En él informe aborda la situación de los pueblos que no fueron colonizados y que no tienen relaciones permanentes con las sociedades nacionales prevalecientes en la actualidad.
Muchos de estos pueblos han desaparecido, y los pocos que sobreviven se encuentran en una situación única de vulnerabilidad, ya que no pueden abogar por sus propios derechos.
Adicionalmente, hay una demanda alta y creciente en forma permanente de los recursos naturales que se encuentran en sus territorios, tales como maderas, hidrocarburos, combustibles fósiles, minerales y recursos hídricos.
Esta demanda genera incursiones de personas no indígenas en sus territorios, que ponen en riesgo su existencia.
La elaboración del documentado informe fue posible gracias al apoyo financiero del Grupo de Trabajo sobre Asuntos Indígenas (IWGIA, por su sigla en inglés), con sede en Copenhague, Dinamarca.

Definiciones Los pueblos indígenas en situación de aislamiento voluntario. Son pueblos o segmentos de pueblos indígenas que no mantienen contactos sostenidos con la población mayoritaria no indígena, y que suelen rehuir todo tipo de contacto con personas ajenas a su pueblo. En algunos casos, tras un contacto intermitente con las sociedades no indígenas, muchas veces violento, han decidido regresar a una situación de aislamiento voluntario. Los pueblos indígenas en situación de contacto inicial. Son pueblos o segmentos de pueblos indígenas que mantienen un contacto intermitente o esporádico con la población mayoritaria no indígena, donde la expresión “inicial” no debe entenderse necesariamente como un término temporal, sino como una referencia al poco grado de contacto e interacción con la sociedad mayoritaria no indígena. Datos: No es posible saber cuántos pueblos o personas indígenas permanecen en aislamiento y contacto inicial, pero algunos cálculos se refieren a unos 200 pueblos y aproximadamente 10.000 personas. Habitan en las zonas más remotas y de difícil acceso de América del Sur, en la selva amazónica y la región del Gran Chaco.

Los pueblos en aislamiento en América

En el continente americano se sabe de la presencia de pueblos indígenas en situación de aislamiento voluntario o contacto inicial en Bolivia, Brasil, Colombia, Ecuador, Paraguay, Perú y Venezuela.
También hay indicios de su presencia en Guyana y Surinam, en las zonas fronterizas con Brasil.
Los Estados de la región han reconocido, en diferentes términos y con diferentes niveles de protección, más de 9 millones de hectáreas a favor de pueblos indígenas en aislamiento voluntario o contacto inicial.
A pesar de estas protecciones jurídicas, en la práctica las prohibiciones de acceso a estas áreas no siempre son respetadas, ni se realizan acciones para hacerlas cumplir.
Esto permite contactos directos e indirectos que derivan en violaciones al derecho a la vida e integridad de estos pueblos, lo cual a su vez genera el riesgo de que desaparezcan por completo.

Por qué y cómo protegerlos

Una de las razones para proteger los derechos de los pueblos indígenas en aislamiento voluntario es la diversidad cultural, ya que la pérdida de su cultura es una pérdida para toda la humanidad.
Una de las premisas fundamentales del informe es el respeto al no contacto y a su elección de permanecer en aislamiento.
El principio de no contacto es la manifestación del derecho de los pueblos indígenas en aislamiento voluntario a la libre determinación.
Las distintas amenazas que atentan contra los derechos de los pueblos en asilamiento y contacto inicial tienen como causa común el contacto, ya sea directo o indirecto, con personas ajenas a sus pueblos.
Las agresiones físicas directas, las incursiones a sus territorios para extraer recursos naturales, las epidemias, la escasez de alimentos, y la pérdida de su cultura, todas presuponen un contacto.
Si se elimina el contacto no deseado, se eliminan la mayoría de las amenazas y se garantiza el respeto a los derechos de estos pueblos.
Por lo tanto, en opinión de la Comisión, es fundamental que todo esfuerzo por afianzar este respeto se rija fundamentalmente por el principio de no contacto, y de que el contacto se debe dar solamente si es propiciado por los pueblos en aislamiento.

Las amenazas

Las presiones derivadas de la extracción de recursos naturales, en su mayoría destinados a satisfacer la demanda de las sociedades no indígenas, representan una de las mayores amenazas al pleno goce de los derechos humanos de los pueblos indígenas en aislamiento voluntario y contacto inicial.
Esto es porque la mayoría de los ingresos a sus territorios se dan en el contexto de extracción de recursos naturales.
La extracción de maderas, minerales, hidrocarburos y otros recursos naturales constituyen una grave amenaza a la supervivencia misma de estos pueblos, que dependen de los recursos naturales presentes en sus tierras y territorios para su bienestar económico, espiritual, cultural y físico.
Adicionalmente a las incursiones directas en sus territorios, las actividades que se realizan en las cercanías también pueden afectar la integridad territorial de estos pueblos.
Por ejemplo, las actividades en áreas próximas que contaminan ríos y otros cauces hídricos pueden afectar seriamente su hábitat, mientras que las actividades de exploración y prospección sísmica en áreas cercanas pueden ahuyentar la fauna de la zona, de la que dependen estos pueblos para su alimentación y sustento.
El informe da cuenta de mapas de bloques petrolíferos de agencias estatales que muestran que algunos bloques de exploración y explotación petrolera se sobreponen o colindan con zonas intangibles o áreas protegidas a favor de pueblos indígenas en aislamiento voluntario.
También existen incursiones con fines de minería por parte de actores privados sin autorización del Estado, y en otros casos se registran actividades ganaderas y de agricultura industrial dentro de sus territorios.
Otra fuente de presión directa es la construcción de carreteras, proyectos hidroeléctricos y otras obras de infraestructura.

Contactos deliberados

Adicionalmente, existen contactos deliberados, como el caso del ingreso de misiones religiosas que han buscado evangelizarlos (por ejemplo, New Tribes Mission y Summer Linguistic Institute) y proyectos científicos de diverso tipo.
El informe también señala que existen proyectos de explotación turística, en ocasiones autodenominados “de aventura” o “turismo ecológico”, que están generando contacto deliberado con pueblos en aislamiento voluntario o contacto inicial, promocionándolos como un “atractivo turístico”.
Asimismo, actividades relacionadas con el narcotráfico constituyen otra amenaza creciente.
Esta amplia gama de actividades que deriva en contactos directos o indirectos con los pueblos indígenas aumenta las posibilidades de transmisión de enfermedades para las cuales estos pueblos no tienen defensas inmunológicas, con lo cual se convierte en una de las amenazas más graves para su supervivencia física.

Recomendaciones urgentes

La Comisión Interamericana es consciente que muchos de los obstáculos al pleno goce de los derechos humanos de los pueblos indígenas en aislamiento voluntario y contacto inicial obedecen a patrones estructurales históricos, por lo que no es tarea sencilla para los Estados implementar cambios de fondo que los reviertan.
La Comisión considera que precisamente por el carácter estructural de los desafíos, es necesario emprender acciones inmediatas que contribuyan a la protección de los derechos de estos pueblos.
En este sentido, el informe contiene recomendaciones dirigidas a los Estados con presencia de pueblos indígenas en situación de aislamiento voluntario o contacto inicial.
Estas recomendaciones giran en torno al reconocimiento de su existencia y su derecho a la autodeterminación, incluyendo su derecho a decidir permanecer en aislamiento voluntario y/o contacto inicial; la protección de sus tierras, territorios y recursos naturales, que es una condición fundamental para evitar su desaparición; y la necesidad de que el Estado asegure el respeto y garantía del principio de no contacto por parte de cualquier persona o grupo; entre otras.
La Comisión expresa su disposición para colaborar con los Estados, organizaciones indígenas y otros actores de la sociedad civil en la implementación de las recomendaciones de este informe para que éstas sean efectivas.

La Comisión Interamericana

La CIDH es un órgano principal y autónomo de la Organización de los Estados Americanos (OEA), cuyo mandato surge de la Carta de la OEA y de la Convención Americana sobre Derechos Humanos.
La Comisión Interamericana tiene el mandato de promover la observancia de los derechos humanos en la región y actúa como órgano consultivo de la OEA en la materia.
La CIDH está integrada por siete miembros independientes que son elegidos por la Asamblea General de la OEA a título personal, y no representan sus países de origen o residencia.

La tenencia local de los bosques mitiga el cambio climático

Las salvadoreñas Elsy Álvarez y María Menjivar, acompañadas de la hija de Menjivar, cultivan bananos en el claro de un bosque. Crédito: Claudia Ávalos/IPS

Por Carey L. Biron
IPS, 30 de julio, 2014.- La comunidad internacional no aprovecha la gran oportunidad para contrarrestar el cambio climático que ofrece el fortalecimiento de los derechos y de las leyes que otorgan la tenencia de los bosques a las poblaciones locales, según un minucioso estudio.
El nuevo análisis, considerado por los investigadores como el estudio más detallado sobre el tema producido hasta ahora, sugiere que en las zonas supervisadas oficialmente por las poblaciones locales las tasas de deforestación son entre decenas y cientos de veces menores que en aquellas controladas por el Estado o entidades privadas.
Cada año, la desforestación es responsable de 10 a 20 por ciento de las emisiones de gases de efecto invernadero que provocan el cambio climático en el mundo.
“El modelo de los bosques de propiedad y gestión estatal no suele funcionar. En su lugar, a menudo genera un vale todo con acceso ilimitado”: Caleb Stevens.
El estudio fue publicado el jueves 24 por el Instituto de Recursos Mundiales (WRI), un centro de investigación con sede en Washington, y la Iniciativa de Derechos y Recursos (RRI), una red mundial que trabaja sobre la tenencia forestal.
“Esta estrategia de mitigación del cambio climático está infravalorada”, señala un informe sobre el estudio.
“Los gobiernos, los donantes y otros actores interesados en el cambio climático tienden a ignorar o marginar la enorme contribución a su mitigación… que pueden realizar la expansión y el fortalecimiento de los derechos forestales de las comunidades”, añade.
Los investigadores analizaron imágenes satelitales de alta definición y compararon la información sobre las tasas de deforestación con datos sobre las distintas estrategias de tenencia en 14 países en desarrollo considerados muy boscosos.
Se constató que en las áreas donde las comunidades locales tenían derechos forestales considerables, mayor era su capacidad de frenar la tala de bosques y la incursión de los colonos y las empresas mineras.
En localidades de Guatemala y Brasil, con una fuerte tenencia local, las tasas de deforestación resultaron entre 11 y 20 veces inferiores a las zonas externas a los bosques comunitarios reconocidos formalmente. En partes de la península mexicana de Yucatán los resultados fueron hasta 350 veces menores.
Mientras tanto, las repercusiones climáticas de estas zonas forestadas son considerables. Los bosques maduros no solo albergan grandes cantidades de carbono, sino que también absorben dióxido de carbono de la atmósfera de manera constante.
“Sabemos que al menos 500 millones de hectáreas de bosques en los países en desarrollo ya están en manos de las comunidades locales, lo que se traduce en un poco menos de 40.000 millones de toneladas de carbono”, señaló a IPS el coordinador de RRI, Andy White.
“Es una cantidad enorme, equivalente a 30 veces las emisiones totales de todos los vehículos de pasajeros del mundo. Pero muchos de los derechos de protección de esos bosques son débiles, por lo que existe el riesgo real de que podríamos perder” esas zonas forestadas, advirtió.
En el último lustro se produjo una “desaceleración grande” del reconocimiento de los derechos de las comunidades indígenas, que anteriormente habían avanzado en el mundo, explicó White.
Pero el activista cree que existe un gran potencial para sensibilizar a la clase política y la comunidad de donantes sobre el vínculo existente entre los derechos de la tierra y el cambio climático.
Históricamente, en el Sur en desarrollo “los gobiernos fomentaron la deforestación para la agricultura pero también para construir carreteras, la colonización y la minería”, comentó White.
“Ahora esos mismos gobiernos… dicen que están preocupados por la reducción de las emisiones. Hasta la fecha, estas dos manos no se han comunicado entre sí”, añadió.

El vínculo de Lima

Las conclusiones del estudio mientras se preparan dos cumbres mundiales sobre el clima.
En septiembre, el secretario general de la Organización de las Naciones Unidas (ONU), Ban Ki-moon, recibirá a gobernantes de todo el mundo en Nueva York para discutir el tema, y en diciembre se realizará la próxima ronda de negociaciones sobre el clima mundial en Lima, con vistas de llegar a un acuerdo definitivo en 2015.
Las conversaciones de Lima se conocen como la ronda del “bosque”. Algunos observadores sugieren que la silvicultura ofrece el mayor potencial para reducir las emisiones mundiales, pero pocos vinculan esa reducción directamente con la tenencia local.
“Es importante que los responsables políticos sean conscientes de esta conexión”, subrayó Caleb Stevens, especialista del Instituto de Recursos Mundiales y autor principal del informe.
“Los gobiernos de los países desarrollados pueden comprometerse con los organismos de asistencia para el desarrollo a fortalecer la tenencia forestal en el marco de los acuerdos bilaterales”, dijo en referencia al fondo adoptado por la Convención Marco de Naciones Unidas sobre el Cambio Climático en 2011.
Añadió que “también pueden comprometerse a reforzar esos derechos mediante mecanismos de financiación, como el nuevo Fondo Verde para el Clima”.
El más conocido, aunque polémico, de los mecanismos internacionales destinados a reducir la deforestación es la iniciativa de la ONU para la Reducción de Emisiones por Deforestación y Degradación de los Bosques (REDD), que desde 2008 distribuyó unos 200 millones de dólares para proteger los bosques en países del Sur en desarrollo.
Pero el programa de la iniciativa, conocido como REDD+, nunca aprovechó plenamente el potencial que ofrece la gestión comunitaria de los bosques, según sus detractores.
“REDD+ se creó porque es bien sabido que la deforestación es una parte importante del problema del cambio climático”, dijo Tony La Viña, negociador principal en materia climática de Filipinas.
“Lo que no es tan comprendido es cómo las comunidades forestales son eficaces para proteger a sus bosques de la deforestación e incrementar la salud forestal. Por este motivo REDD+ debe ir acompañada de garantías comunitarias”, añadió.

Quedan las dos terceras partes

Stevens dice que la priorización actual a nivel nacional de la tenencia local es heterogénea, ya que varía considerablemente de un país a otro.
El activista destacó los avances de Liberia y Kenia, donde las leyes comienzan a reconocer los derechos de la comunidad local, y los de Bolivia y Nepal, donde 40 por ciento de los bosques están bajo el control legal de las poblaciones locatarias. Un fallo judicial de 2013 pondría a Indonesia en un camino similar.
“Muchos gobiernos aún son bastante reacios a terminar con sus intentos de acceder a los minerales y otros recursos naturales”, remarcó Stevens.
“Pero algunos gobiernos se dan cuenta de las limitaciones de su capacidad, que el modelo de los bosques de propiedad y gestión estatales no suele funcionar. En su lugar, a menudo genera un vale todo con acceso ilimitado”, sostuvo.
Las poblaciones locales suelen ser más eficaces en la gestión de esos recursos que los gobiernos o los organismos privados, y también pueden convertirse en importantes beneficiarias económicas de los bosques. Con el tiempo, incluso contribuyen a las arcas nacionales a través de los ingresos fiscales.
Sin duda hay margen para esa ampliación. El RRI calcula que los 500 millones de hectáreas actualmente bajo control comunitario constituyen solo un tercio de lo que las poblaciones locales en todo el mundo reclaman, y legítimamente según la organización.
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Fuente: Inter Press Service (IPS): http://www.ipsnoticias.net/2014/07/la-tenencia-local-de-los-bosques-mitiga-el-cambio-climatico/

Importante: Esta nota ha sido reproducida previo acuerdo con la agencia de noticias IPS. En este sentido está prohibida su reproducción salvo acuerdo directo con la agencia IPS. Para este efecto dirigirse a: ventas@ipslatam.net

Convocan a Jornadas de Acción Global por la Autodeterminación

Servindi, 30 de julio, 2014.- Desde Asia el Movimiento de los Pueblos Indígenas por la Libertad y Autodeterminación convoca a emprender una jornada de acción global de los pueblos indígenas por la autodeterminación del 6 al 14 de agosto. Invita a participar con acciones de movilización, capacitación, denuncias, intercambios y participación en las redes sociales.
A continuación el comunicado en español:

Días de Acción Global de los Pueblos Indígenas por la Autodeterminación

- Del 6 al 14 de agosto de 2014.
Las Naciones Unidas declararon al 9 de agosto como Día Internacional de los Pueblos Indígenas en 1994. Ese día, con los anteriores y posteriores, el Movimiento de los Pueblos Indígenas por la Libertad y Autodeterminación (IPMSDL) celebra el Día de Acción Global por la Autodeterminación.
Únanse a estas acciones. Juntos lograremos que nuestra voz se escuche – “Somos pueblos indígenas. Tenemos derechos. Resistimos.”
En diferentes partes del mundo, ejerciendo la autodeterminación, los pueblos indígenas se unen y levantan para defender y asegurar sus derechos, desde las comunidades más remotas y las calles de las ciudades, hasta las cortes de justicia y oficinas gubernamentales, y en las sedes de las empresas multinacionales o las Naciones Unidas.
Como los pueblos indígenas de Alaska, Canadá y Nigeria frente a las actividades destructivas de la petrolera Royal Dutch Shell. Como la campaña contra Chevron del gobierno y los pueblos del Ecuador.
Las protestas y bloqueos indígenas contra la construcción de represas se intensifican en Sarawak, Malasia.
En Filipinas, las comunidades afectadas por la minería a gran escala desmantelan los equipos y estructuras de las empresas.
En Canadá, las Primeras Naciones lideran el movimiento Idle No More para reclamar por sus derechos, soberanía y justicia ambiental.
Movimientos similares surgen en muchas otras comunidades indígenas.
A pesar de la militarización, los asesinatos y las desapariciones impunes de activistas indígenas, los pueblos mantienen viva la resistencia colectiva.
Los días de acción global de los pueblos indígenas deben ser una celebración de las victorias en la lucha por Tierra, Autodeterminación y Justicia, el logro de mayor unidad entre los pueblos indígenas y no indígenas, y la renovación del compromiso con la defensa de los derechos.
Esta acción es parte de la Campaña por la Justicia y el Desarrollo (http://peoplesgoals.org/global-day-of-action-for-development-justice/).
Cómo apoyar desde tu lugar:
Movilización: organizar manifestaciones, plantones, marchas, vigilias y otras acciones.
Capacitación: realizar eventos educativos e informativos sobre la situación, los derechos y luchas de los pueblos indígenas y sus iniciativas; publicar declaraciones y comunicados de prensa en los medios de comunicación.
Denunciar: visitar comunidades indígenas o centros de evacuación de zonas militarizadas para experimentar sus condiciones de vida y aprender de su cultura; solidarizarse con bloqueos o manifestaciones en contra de proyectos mineros, represas y agronegocios.
Intercambiar: organizar encuentros culturales para compartir tradiciones, música y danzas que muestren las luchas y aspiraciones de los pueblos indígenas.
Redes sociales: inundar las páginas de Internet y redes sociales con declaraciones, artículos, fotos y mensajes de apoyo a la resistencia de los pueblos indígenas.
Alternativas: promover la autodeterminación contra la codicia del capitalismo, por un desarrollo con justicia para los pueblos indígenas. (http://ipmsdl.wordpress.com/)
Comparte y coordina tu acción con el Movimiento por la Autodeterminación de los Pueblos Indígenas al correo electrónico: ipmsdl@gmail.com
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Indigenous Peoples’ Global Days of Action for Self-Determination

6 August 2014 – 14 August 2014
The 9^th of August is the UN-declared (1994) International Day of the World’s Indigenous Peoples. On this day and days before and after, the Indigenous Peoples Movement for Self-Determination and Liberation (IPMSDL) shall launch its Global Days of Action for Self-Determination. Join us in our actions. Together let us create a resounding voice – “We are Indigenous Peoples. We have Rights. We Resist.”
In different parts of the world, in exercise of self-determination, indigenous peoples rise and unite to defend and assert their rights from the remote villages to the city streets to the Courts and halls of governments and States, at the gates of TNCs/MNCs and the United Nations. These includes, indigenous peoples in Alaska, Canada and Nigeria fight the destructive activities of Shell (Royal Dutch/Shell Group). The peoples and the government of Ecuador’s ‘Chevron’s Dirty Hands’ campaign exposed the damage caused by the company. Protests intensify with the setting-up of tribal blockades against numerous dams in Sarawak, Malaysia. In the Philippines, affected communities including indigenous peoples dismantle structures and equipment of large-scale mining companies. In Canada, the First Nations lead the Idle No More to protect Treaty rights, native sovereignty and demand environmental justice. Similar assertions occur in many other indigenous communities. Despite militarization, killings and disappearances of native activists that occur with impunity, indigenous peoples heighten their collective resistance.
The Global Days of Action all over by indigenous peoples shall be a celebration of victories in the struggle for Land, Self-Determination, and Justice, a forging of greater unity between and among indigenous and non-indigenous peoples, and a renewal of commitment to defend rights and for self-determination.
This is also part of the Days of Action for Development Justice (http://peoplesgoals.org/global-day-of-action-for-development-justice/).
Wherever you are, you can do:
Speak Out: organize and join mobilizations, rallies, marches, torch parades, and the like.
Teach-ins: conduct education and information events on the situation, rights, struggles of indigenous peoples and their alternatives; issue statements, media releases, posters and other propaganda.
Exposure: visit indigenous communities or evacuation centers of militarized villages, experience and learn their daily life and culture; be in solidarity in the barricades, blockades against mines, dams and plantations.
Exchange: arrange cultural gatherings to share the indigenous traditions, and music, songs, dances depicting the struggles and aspirations of indigenous peoples.
Social Networks: flood the sites with statements, declarations, articles and pictures of indigenous resistance, and messages of support to indigenous peoples’ struggles.
Alternatives: popularize and promote self-determination and liberation against capitalist greed and profit, development justice for indigenous peoples. (http://ipmsdl.wordpress.com/)
Share and coordinate your action with the Indigenous Peoples’ Movement for Self-Determination and Liberation. Email us at – ipmsdl@gmail.com