NO AL ECOCIDO DE 24 MIL HECTAREAS DE BOSQUE. DEBATE PUBLICO YA!!!

Mapa Hidrográfico del Estado Zulia.
Hoy las cuencas al Norte de la Sierra de Perijá que llevan por nombre Río Guasare, Río Socuy, Río Mache y Río Cachiri que forman La Gran Cuenca Río Limón Amenazados junto a los embalses Manuelote y Represa Tule por la Mega Minería de Carbón China-PDVSA Carbones del Zulia y Gobernación del Zulia.
NO A LA CARBOELECTICA
NO A LA EXPLOTACION DEL CARBON
NO AL ECOCIDO DE 24 MIL HECTAREAS DE BOSQUE.
DEBATE PUBLICO YA!!!
SI AL PARQUE EOLICO DE LA GUAJIRA Y PARAGUANA
REIMPULSO YA!!!
100% ENERGIAS LIMPIAS.

Guardianes de los Llanos: Plan de Una Familia Lakota para defenderse de épica Sequía de Dakota del Sur

Kristin Moe publicado 05 de agosto 2014
Mi GPS se volvió loco cuando crucé el río Missouri, cerca del lago Oahe en Dakota del Sur. Se me decía para hacer cambios de sentido, empatando me en nudos.

Esta es la reserva del río Cheyenne, el hogar de la tribu Lakota del mismo nombre, cerca de la mitad de cuyos miembros viven aquí. Es también el hogar de Condado Ziebach, uno de los más pobres en los Estados Unidos. Yo había llegado a Río Cheyenne para cumplir con los organizadores de un pequeño grupo de base llamado Mni, que significa "agua" en Lakota. Ellos estaban en el medio de dos semanas de trabajo ambicioso conservación del agua, la construcción de una serie de pequeñas presas con la ayuda de dos docenas de voluntarios de todo el condado. Me habían dicho que buscar un sitio para acampar, pero no estaba seguro de dónde estaba o qué esperar.

La presa de Oahe ha interrumpido permanentemente el flujo natural del río Missouri.
Colinas verdes brillantes estirados sin interrupciones hasta el horizonte. Yo estaba solo en un camino de tierra fangosa, esperando mi pequeño Volkswagen no conseguiría pegado. De vez en cuando pasé por una casa móvil con algunos coches aparcados fuera junked o ganado pastando cerca, pero los únicos sonidos eran los grillos y el viento en la hierba.

Después de 10 millas, crucé un arroyo corriendo y vi a un grupo de tiendas de campaña por el lado de la carretera. Esto tenía que ser ella, sin embargo, el campo no sólo estaba desierta, pero inundado bajo varias pulgadas de agua. El arroyo se había desbordado y la gente se había ido. Pero, ¿dónde se habían ido?

Decidí regresar a la carretera para encontrar servicio de telefonía celular y comencé el viaje lleno de baches que me llevaría allí. Fue entonces cuando me encontré con un espectáculo incongruente: una furgoneta estacionado a un lado de la carretera, y un pequeño equipo de filmación con una cámara apuntando a una pequeña mujer de unos sesenta años con pantalones vaqueros largos de cabello y corte grises. La reconocí como Candace Ducheneaux, uno de los líderes de MNI y un organizador del proyecto de agua. Me acerqué y observé mientras hablaba a la cámara.

El verde de las colinas era engañosa, dijo. La aparición de frondosidad era sólo en la superficie. Aquí la gente había empezado a notar el cambio climático; después de una sequía que había persistido en la región de manera intermitente durante 15 años, las fuertes lluvias de este verano habían inundado las llanuras de Dakota del Sur. Pero la tierra seca, dijo, era incapaz de absorber la gran cantidad de lluvia, que se escapó en los arroyos inundados por el río Missouri, sin recarga del acuífero.

El Ducheneaux son conocidos por no jugar por las reglas.
El objetivo de mni, explicó a la cámara, es traer freático del río Cheyenne nuevo en equilibrio. Es ambicioso: Mediante la construcción de miles de pequeñas presas en los arroyos y barrancos en todo el reservación-esencialmente castor represas construidas por los humanos, los organizadores esperan para frenar el escurrimiento de tormenta el tiempo suficiente para permitir la absorción de agua en el suelo.

Fiel a sus raíces de Lakota, Mni tiene sus raíces en la palabra del Tiospaye Lakota de la familia extensa y comprende Candace, sus hijas Karen Ducheneaux y Kyanne Dillabaugh, su hijo Lucas, su esposa Linda, y casi todos sus hijos. De pie sobre una colina con Candace, con vistas a las colinas que parecían no terminar nunca, no podía imaginar cómo lo harían. Pero Mni está empezando pequeño, con un proyecto piloto en una pequeña parcela de tierra de propiedad familiar. Si tiene éxito, el plan del Ducheneaux es construir presas similares en todo el río Cheyenne y capacitar a los trabajadores de las otras reservas en Dakota del Sur, la creación de un modelo de restauración del agua que puede ser replicado en cualquier lugar.

"Tenemos un millón de hectáreas de tierras tribales aquí", dice Candace. "Si pudiéramos convencer a las naciones indígenas para comenzar la restauración del agua-para unir en él, no sólo podríamos tener un gran impacto en el ciclo hidrológico, pero también podríamos establecer un ejemplo para el resto del mundo."

"Pero", dice ella, "entendemos que va a ser una pelea."

Orígenes de una sequía
Ducheneaux tiene una gran visión para este proyecto. Para ella, los acuíferos agotados de Dakota del Sur es sólo una pequeña parte de un problema global de los ciclos del agua interrumpidos por la industria humana. "No es sólo este pequeño proyecto micro", dice ella. "Es toda la tierra en el mundo que tiene que ser puesto en la restauración del agua."

Cuando vino la tormenta y el arroyo se desbordó, los voluntarios tuvieron la oportunidad de poner a prueba su trabajo.
La familia ha traído a especialistas para ayudar a convencer al consejo tribal para implementar programas de agua sostenibles, incluyendo hidrólogo Goldman Environmental Prize-winning Michal Kravcik, quien encabezó un programa de restauración de agua visionario en su nativa Eslovaquia. Han estudiado la obra del ranchero Valer Austin, que ha creado una infraestructura de presa similar sobre su tierra en México y restauró la fertilidad a un lugar donde sólo una vez mezquite podría crecer.

Del 22 de junio al 4 de julio Mni trajo voluntarios, los profesores y estudiantes a Cheyenne River y comenzó a poner en práctica sus ideas. El proyecto fue financiado en parte por una subvención del Centro de la Universidad Estatal de Colorado para la Conservación de Colaboración y se llevó a cabo en colaboración con el capítulo de la escuela de Ingenieros Sin Fronteras. En el transcurso de dos semanas, el grupo inspeccionó, diseñado y construido 19 pequeñas presas o embalses de agua, hecho de 8 a 12 registros de pie se rellenaron con piedras y ramas. Todo se mantiene unida por infame barro "Gumbo" de Dakota del Sur, tan pegajosa que se seca como el cemento; Yo estaba íntimamente familiarizado con las cosas, que ya ha pasado un par de horas de cavar hacia fuera de mis neumáticos. En el camping junto al arroyo, también construyeron una estructura de sombra para los talleres y plantaron un jardín.

Las razones de la crisis del agua en el río Cheyenne son complejos: Los largos años de sequía han hecho difícil para el suelo para absorber agua. La desaparición de bisonte ha alterado drásticamente el ecosistema en su conjunto. El Oahe Dam-una de las cuatro represas construidas sobre tierra natal, en Dakota del Sur durante la década de 1950 y 60-ha interrumpido permanentemente el flujo natural del río Missouri.

Ducheneaux era sólo un niño cuando su familia tuvo que mudarse debido a la construcción Oahe Dam, y ella recuerda muy bien la experiencia. Desde entonces, se ha pasado mucho tiempo observando los cambios del terreno de su tierra natal, cómo la sequía ha cambiado el panorama, y ​​donde va el agua cuando llueve. Estas son las observaciones minutos que informan a sus ideas sobre la restauración de la fertilidad a la tierra.

La construcción de presas de castores a mano
Durante la construcción de la presa de Oahe tierras bajas del río se inundaron, las personas que vivían allí obligados a trasladarse, y los álamos utilizados por los castores para hacer presas casi desaparecieron. Según Michael Brydge, un instructor de la antropología cultural en la Universidad Estatal de Colorado, que participó en el campamento, los diques de castores sirvieron para frenar el ritmo de un chorro de agua a través de los arroyos, lo que facilita la absorción en el suelo. Sin ellos, dice, el agua corre a la derecha de las colinas y en barrancos que lo llevan a la Missouri y hacia el Golfo de México.

Brydge, que llegó al río Cheyenne con un grupo de estudiantes del estado de Colorado, trae consigo 18 años de experiencia en la construcción adquirió antes de entrar en el mundo académico. Pero ya que ninguno de ellos son expertos presa, él y el equipo Mni están buscando a las criaturas que son: castores.

Antes de la construcción de la presa de Oahe, castores se han construido innumerables presas en lugares de todo el reserva. Ahora, Brydge y sus estudiantes están interesados ​​en ver si las presas hechas por el hombre pueden desempeñar un papel similar al de los diques de los castores del pasado. Miraron a la construcción de los antiguos vecinos, el análisis de los materiales que se hicieron a partir de y los detalles de su colocación. Luego se construyó una presa piloto en un arroyo cerca del camping.


Kyanne Dillabaugh y su hijo Cody Livermont lugar troncos en una captación de agua en la reserva del río Cheyenne. Foto por Ryan Reese.

Cuando vino la tormenta y el arroyo se desbordó, ellos tuvieron la oportunidad de probarlo, y se dieron cuenta de que estaba en el lugar equivocado. La presa fue abrumado por las aguas crecientes.

Para Brydge, la inundación repentina fue un regalo, lo que demuestra cómo se comporta el agua durante las tormentas que él cree que sólo se harán más frecuentes. Armado con estas observaciones, él y sus estudiantes construido represas en nuevas ubicaciones. Se dieron cuenta de que el campamento fue inundado con demasiada facilidad y cualquier estructura futura tendría que ser construida en otro lugar. "Ahora que sabemos", dice Brydge.

La asociación entre Mni y Colorado State es nuevo, y tentativa. Pero para Brydge, es un paso importante hacia el cambio de un patrón de proyectos que fracasan porque están dirigidos por extranjeros, personas que no son parte de las comunidades que están tratando de ayudar.

Él observó una docena de proyectos similares en las reservaciones, dice, con "los forasteros que llegan con una idea, con los materiales que se desean probar en esta comunidad. Ellos no lo harían en su propio barrio o incluso en su propio condado, pero que van a probar aquí. Y no, y nunca regresó. "

Lo que es importante aquí, dice, es que el proyecto está basado en la familia, arraigada en la tradición y la cultura Lakota, y que todas las decisiones son tomadas por la no familiar por los financiadores.

"El sueño es con ellos", dice Brydge. "Se va y viene, pero es su sueño. No viene con un extraño y salir con un extraño ".

Por lo que es su casa
A medida que el sol se puso, nos dirigimos a la casa de Ducheneaux en un grupo de pequeñas residencias, en forma de caja en una colina, llamada Swiftbird. Es uno de unos 20 de esos grupos en la reserva. El patio estaba inundado por la lluvia. En el interior, unos 15 voluntarios se congregaron en la sala de estar, comer Sloppy Joes con tres niños pequeños, algunos perros, y el equipo de la película, que había hecho todo el camino de Francia.

Los activistas están recogiendo las piezas de la cultura Lakota y preservar lo que pueden.
El camping aún no estaba lo suficientemente seco para volver, así que por ahora la casita estaba sirviendo como sede, dormitorio y comedor para el proyecto Mni. Normalmente, Karen Ducheneaux vive allí con Candace y sus cuatro hijos. Están acostumbrados al hacinamiento aquí, me aseguró. Es normal que meter tres o cuatro familias en una sola casa.

El hacinamiento es sólo una hebra en una densa red de problemas profundamente arraigados que afectan a las reservas de toda América del Norte: viviendas inadecuadas, la escasez de trabajo, altas tasas de enfermedad y los gobiernos tribales corruptos e ineficaces. Casi todo el mundo está en algún tipo de ayuda pública. Las casas están mal construidas y plagados de problemas: En Swiftbird, Karen me dice, muchos de los baños apestan de moho negro que hace que la gente se enferme.

Aquí en la reserva del río Cheyenne, donde el desempleo entre los miembros de la tribu puede llegar a alcanzar hasta el 88 por ciento y donde el suicidio y la depresión son endémicas, el Ducheneaux a menudo se encuentran nadando contra una marea de desesperanza.

Lo que es más, Karen dice, a causa de la pobreza, un legado de la colonización que está muy viva-la gente trata de no meter sus cuellos. Ellos juegan por las reglas. "Es difícil ser otra cosa que un conformista", dice ella. "Y aún así, es difícil llevarse bien porque somos tan pobres aquí, y hay tan pocos recursos que todos estamos tratando de hacer uso de."

El Ducheneaux son conocidos por no jugar por las reglas que tienen una reputación, me dicen, de ser un montón abierto. Así que en lugar de seguir para luchar contra un gobierno tribal responde que no repara inadecuada vivienda pública, hace unos años comenzaron a preguntarse cómo podían construir una vida diferente. En palabras de la hija de Candace Kyanne Dillabaugh, "¿Qué podemos hacer lo que realmente se va a hacer una diferencia, para nosotros, nuestra familia, nuestra Tiospaye, para nuestro pueblo como un todo?"



En cierto modo, son parte de una tradición Lakota que honra a las mujeres como participantes en la política tribal y como creadores de vida.
Vinieron, pues, con una visión de un estilo de vida que es radicalmente diferente, o radicalmente tradicional, dependiendo de cómo se mire. Cuando la restauración de agua de Mni beneficiará a todos los que viven en la zona, así como el ecosistema más grande, este proyecto paralelo es sólo para la familia. En los próximos años, esperan construir unas pequeñas casas para ellos, fabricados con materiales naturales y lo suficientemente grandes para sus familias, que funcionan con energía solar. Esta visión de un nuevo hogar lejos del molde negro, los sótanos inundados, las habitaciones atestadas, los ladridos de los perros-está siempre presente para estas mujeres. Un lugar fuera de la tierra, donde puedan cultivar sus propios vegetales y no depender tanto de la asistencia pública.

Ellos llaman a esta visión de un nuevo hogar "Tatanka Wakpala" o Buffalo Creek, después de que el búfalo sagrado que alguna vez poblaron estas colinas.

La familia es muy definido en su compromiso con su patria ancestral-e inusual, ya que menos de la mitad de los miembros inscritos de la tribu Cheyenne River elegir vivir en la reserva. Las mujeres Ducheneaux saben lo que es vivir en otro lugar; ellos todo lo intentaron en un momento u otro, para la escuela o del trabajo o por sus socios. Pero se sienten ligado a este lugar, y aún más fuertemente ligados entre sí, para el apoyo de la Tiospaye.

Lejos de la reserva, "Estás a completamente por su cuenta, ¿sabes?", Dice Dillabaugh, quien se mudó a Rapid City, Dakota del Sur, por un tiempo para ir a la universidad. "Usted es apenas capaz de raspar por, sin familia a caer de nuevo, ningún familiar por la calle que le ayude con sus hijos." Se vuelve abrumadora. "Así que te cansas de eso y usted vuelve a su comunidad."

"Estar aquí, tienes a tu gente con usted. Y este es nuestro lugar, esta es nuestra casa ... En este momento de mi vida, yo realmente no quiero estar en ningún otro lugar ".

Sueños duales
Pero con el fin de construir Tatanka Wakpala, la familia necesita tiempo y dinero. Y cuanto más esperen, más hacia el futuro su sueño de una casa real retrocede. "Tratamos de dejar nuestros puestos de trabajo una vez y sólo trabajar en este proyecto", dice Karen como su hijo más pequeño se arrastra para arriba en su regazo. "Pero pronto nos quedamos sin fondos. No era sostenible ".

Por el momento, los sueños duales de Tatanka Wakpala y Mni están todavía en el futuro.
Entre sus trabajos de trabajo, criar a los hijos, y luchando contra la burocracia frustrante del gobierno tribal, cada mujer tiene un papel en la construcción tanto Mni y Tatanka Wakpala: Candace es el visionario y habla expansiva sobre el ciclo hidrológico global. Kyanne ha estado estudiando la tecnología sostenible desde hace varios años, cada vez que tiene los calentadores de agua en tiempo solar, casas de balas de paja. Karen es el escritor y está a cargo de la mayor parte de las solicitudes de subvención y el papeleo. Linda-que se casó en la familia justo después del campamento terminó, es un etnobotánico con un tesoro de conocimiento sobre la ecología regional.

En cierto modo, son parte de una tradición Lakota que honra a las mujeres como participantes en la política tribal y como creadores de vida, guardianes de la casa. En esta familia, con muchos de los hombres ausentes, son las madres y hermanas que han dado un paso adelante para llenar los papeles de ambos activistas y cuidadores. Las mujeres Ducheneaux no ven esas cosas de la oposición; en sus esfuerzos para proteger la tierra y el agua, también creen que están protegiendo la vida de sus propios hijos, las generaciones en el futuro.

Lo que es más, ellos no van a hacer el trabajo solo. Hay una tendencia más amplia en juego aquí, un movimiento de los proyectos de desarrollo de base que está imponiendo en las comunidades indígenas a través de Dakota del Sur. Visité algunos de ellos en mi viaje a través del estado: un negocio de la energía solar en Pine Ridge; una organización de mujeres que inicia a las adolescentes en sus primeras ceremonias Lakota; una familia de cuidadores de una manada de búfalos sagrados; activistas que trabajan para detener el oleoducto Keystone XL.

Estos proyectos pueden ser pequeños o aislados, o insuficientemente financiado, pero ellos son dirigidos por personas que no son sólo de nativos americanos, pero originaria de las comunidades en las que trabajan. No necesariamente han crecido inmersa en la cultura Lakota, pero están recogiendo los pedazos de la misma y la preservación de lo que pueden.

Al igual que con Mni, las visiones de estos proyectos son ellos mismos indígenas, enraizada en la visión tradicional de la familia, la comunidad y la tierra. Pero hay un impulso hacia adelante en el trabajo aquí también; un abrazo de tecnología asequible, sostenible como una forma de equilibrar el pasado y el presente.

Por el momento, los sueños duales de Tatanka Wakpala y Mni están todavía en el futuro. El progreso es lento, y puede ser que 13 nietos de Candace Ducheneaux son los que realmente ve a través. Pero hay algo importante en el hecho de que la familia Ducheneaux continúa su tenaz persecución de esta visión después de tantos siglos de colonización.

La rehabilitación de la tierra es, para ellos, una manera de rehabilitar una cultura que está arraigada en la tierra; esto no se trata sólo de agua, o la vivienda; como dice Candace, se trata de "la suerte y el destino de nuestro pueblo."

En lo profundo de la Amazonía, una tribu Tiny late grandes petroleras

El pueblo de Sarayaku son una fuerza líder en la resistencia indígena del siglo 21, con la participación del mundo occidental políticamente, legalmente, y filosóficamente.


Patricia Gualinga se encuentra serenamente como caos remolinos sobre ella. Me parece que esta mujer menuda con el pulso de la cara pintada de negro y rojo a la cabeza de Popular Climático de marzo en la ciudad de Nueva York el 21 de septiembre de 2014. Ella está adornado con aretes de brillantes plumas de aves y un grueso collar de perlas de color amarillo y azul. Ella ha venido aquí de Sarayaku, una comunidad profundamente en el corazón de la selva amazónica de Ecuador.

DE LA PRIMAVERA 2015 TEMA

Juntos, con la Tierra
Cubierta de Emisión
 SUSCRIPCIÓN
Detrás Gualinga, 400.000 personas se encuentran en las calles pidiendo una acción mundial para detener el cambio climático. A su lado, celebridades Leonardo DiCaprio, Sting, y Mark Ruffalo se preparan para llevar a la histórica marcha junto a un grupo de líderes indígenas. Gualinga se encuentra debajo de una señal ", mantener el petróleo en la tierra." Ella ha viajado a través de continentes y culturas para entregar este mensaje.

"Nuestros antepasados ​​y nuestros líderes espirituales han estado hablando sobre el cambio climático durante mucho tiempo", me dice en español por encima del estruendo, con una sonrisa suave como fotógrafos aplastar alrededor de las celebridades. Ella hace señas a la multitud a su alrededor. "En realidad estamos hablando el mismo lenguaje en este momento."

Un año antes, viajé a su pueblo en la Amazonía ecuatoriana para investigar la historia improbable de una comunidad selva tropical de 1.200 personas Kichwa que ha defendido con éxito de las empresas petroleras y un gobierno decidido a explotar sus tierras con fines de lucro. ¿Cómo, me preguntaba, ha sido Sarayaku ganar?

Esta no es la historia la mayoría de las personas saben por Ecuador. Titulares se han centrado en el norte de Ecuador, donde Chevron está luchando contra un hito $ 9,500,000,000 juicio por vertido millones de galones de aguas residuales tóxicas en los ríos y dejando pozos sin revestimiento de lodos contaminados que envenenaron a miles de personas.

Sarayaku se encuentra en el sur de Ecuador, donde el gobierno es la venta de los derechos de perforación a una amplia franja de tierras indígenas, a excepción de Sarayaku. La comunidad se ha convertido en un faro de esperanza para otros grupos indígenas y activistas mundiales sobre el cambio climático, ya que moviliza para detener una nueva ronda de exploración de petróleo.

Lo que encontré en Sarayaku no era sólo una comunidad de defensa de su territorio. Me encontré con un pueblo que creen que su estilo de vida, profundamente conectados con la naturaleza, es una promesa para los seres humanos para salvarse a sí mismos por el calentamiento global y la extinción. Ellos están luchando por avanzar en una visión de venta libre capitalista llamado sumak kawsay-Kichwa para "vivir bien" -viviendo en armonía con el mundo natural e insistiendo en que la naturaleza tiene derechos dignos de protección.

Sarayaku se encuentra en el sur de Ecuador, donde el gobierno es la venta de los derechos de perforación a una amplia franja de tierras indígenas, a excepción de Sarayaku.
Ingenuamente romántico? Piense otra vez: En 2008, la Constitución de Ecuador se convirtió en el primero en el mundo en codificar los derechos de la naturaleza y el sumak kawsay específicamente. La Constitución de Bolivia tiene una disposición similar, y las ordenanzas en los derechos de la naturaleza están siendo aprobada en comunidades en los Estados Unidos.

Residentes Sarayaku describen sumac kawsay como "la elección de nuestra responsabilidad para la séptima generación sobre las ganancias trimestrales, regeneración sobre el crecimiento económico, y la búsqueda del bienestar y la armonía de la riqueza y el éxito financiero."

El pueblo de Sarayaku son la cara de la resistencia indígena del siglo 21. Sarayaku puede ser una comunidad remota, pastoral, pero es la participación del mundo occidental políticamente, legalmente, y filosóficamente. Patricia Gualinga y otros miembros de la comunidad de Sarayaku han viajado a Europa para reunirse con líderes extranjeros y advertir a ejecutivos de la compañía de energía sobre su oposición a la extracción de petróleo de sus tierras, producido su propia película documental sobre su lucha, presentado demandas, aprovechado su mensaje con grupos internacionales tales como Amazon Watch y Amnistía Internacional, marcharon miles de kilómetros en la protesta pública, y testificó en las Naciones Unidas. La resistencia de Sarayaku ha enfurecido a la pro-desarrollo ecuatoriano gobierno-que extrañamente es oriundo sumak kawsay mientras que la venta de arrendamiento-pero de perforación de petróleo disputadas ha inspirado a otras comunidades indígenas de todo el mundo.


Sabino Gualinga, curandero tradicional y anciano de la comunidad. Foto por Caroline Bennett / Amazon Watch.

Defender la vida y de la tierra
Me subo a bordo de un Cessna de cuatro plazas estacionado en una pequeña pista de aterrizaje en la ciudad de Shell, un asentamiento senderismo en el borde de la selva amazónica en el sureste de Ecuador. La ciudad se nombra para Shell Oil Company, que estableció operaciones aquí hace medio siglo.

Nuestro avión vuela bajo sobre la espesa selva verde. El crecimiento denso de abajo sólo es roto por los ríos del color de la leche de chocolate, las arterias vigorosos de la selva.

Las partes del dosel forestal para revelar una pista de hierba y racimos de chozas de paja. Esto es Sarayaku. El aire húmedo de la selva me envuelve como salgo del avión. Los habitantes del pueblo a mí ya mi hija, Ariel, que ha estado viviendo en Ecuador y está traduciendo para mí, más allá de una gran cabaña comunal donde una mujer tiende un pequeño fuego escoltan. Gerardo Gualinga, hermano de Patricia y uno de los líderes de la comunidad, llega vestido con pantalones vaqueros, una camiseta y botas de goma hasta la rodilla, el calzado de la firma de la selva. Él lleva un alto, el personal de madera tallada, un símbolo de su autoridad.

"La comunidad está en el medio de una reunión de tres días para planificar nuestro trabajo político y de desarrollo para el próximo año. Ven junto, creo que lo encontrará interesante ", dice, señalando que nosotros lo seguimos hasta el borde del río Bobonaza amplio.

Nos embarcaremos en una canoa a motor y nos dirigimos río arriba, pasando piraguas esbeltas propulsados ​​por hombres que empujan palos largos. En 10 minutos, trepar a cabo en la orilla del río y caminamos hasta una plaza de arena aldea.

Dentro de un edificio oval con un techo de paja, nos encontramos con José Gualinga, otro hermano de Patricia, que entonces era presidente de Sarayaku. Él está sosteniendo su bastón de mando y con una diadema negro y un Che Guevara T-shirt. Gualinga está liderando una discusión de cómo la comunidad debe presionar al gobierno ecuatoriano a cumplir la decisión de la Corte Interamericana de Derechos Humanos, que falló en 2012 que el gobierno ecuatoriano debería haber obtenido el consentimiento de los pueblos nativos, al haber permitido aceite perforación en el territorio de Sarayaku. Tras las audiencias en Costa Rica, el tribunal ordenó al gobierno a pedir disculpas y pagar Sarayaku $ 1,250,000, más los honorarios del abogado.

La decisión del tribunal, declaró Mario Melo, abogado de Sarayaku de la Fundación Pachamama sede en Quito, es "una contribución significativa a una más profunda salvaguardia de los derechos de los pueblos indígenas, y es un ejemplo de dignidad que seguramente va a inspirar a muchas otras naciones y los pueblos del mundo ".

A la hora del almuerzo, Mario Santi, presidente de Sarayaku hasta 2008, explica la historia de la lucha aquí.

"La caída de agua, los insectos, los animales, la selva nos da la vida, porque el hombre y la selva tienen una relación."
En la década de 2000, "El gobierno dejó empresas petroleras explotan y explorar petróleo en este territorio. No hubo consulta. Muchas comunidades se agotaron a las compañías petroleras. Sarayaku fue el único pueblo que no se vendió el derecho de las compañías petroleras para explorar ".

El gobierno de Ecuador ignoró la negativa de la comunidad para vender los derechos de perforación de petróleo y firmó un contrato en 1996 con la petrolera argentina CGC para explorar petróleo en Sarayaku. En 2003, C.G.C. los trabajadores petroleros del petróleo y los guardias de seguridad privada-y soldados ecuatorianos llegaron en helicóptero a poner explosivos y cavar pozos de prueba.

Sarayaku movilizó. "Nos detuvimos las escuelas y nuestro propio trabajo y nosotros dedicados a la lucha por seis meses", dice Santi. A medida que los trabajadores petroleros despejaron una gran área de bosque que era la comunidad tierras de cultivo, los ciudadanos de Sarayaku se retiraron en la selva, donde establecieron campamentos de emergencia y trazan su resistencia.

"En los seis meses de lucha, hubo tortura, violación, y fuerte sufrimiento de nuestro pueblo, especialmente a nuestras madres y niños", relata Santi. "Volvimos con enfermedad psicológica. Todos los militares que vinieron ... "Hace una pausa para recobrar la compostura. "Este fue un muy, muy mal momento."

En sus campamentos de la selva, los líderes de Sarayaku tramaron un plan. Las mujeres de la comunidad prepararon un fuerte lote de chicha, el homebrew ecuatoriana tradicional a base de yuca fermentada. Una noche, un grupo de ellos viajó sigilosamente a través de la selva, la sombra de los hombres de la aldea. Las mujeres salieron en el campamento principal de los petroleros. Ellos ofrecieron su chicha y vieron como los trabajadores petroleros felizmente festejaron.

Cuando terminó su borrachera, la petroleros se quedó dormido. Cuando se despertaron, lo que vieron les pusieron serios: Ellos estaban mirando en las bocas de sus armas automáticas. Empuñando las armas fueron los hombres y mujeres de Sarayaku.

Los residentes de Sarayaku ordenaron a los petroleros de sus tierras ancestrales. Los trabajadores aterrorizados llamados en helicópteros y huyeron, abandonando sus armas. Los trabajadores petroleros nunca regresaron. Un general ecuatoriano llegó más tarde y negoció con líderes- comunidad cinco de los cuales habían sido detenidos y golpeados, para la devolución de las armas.


Me pregunto por qué Santi Sarayaku ha resistido. Su bronceado, degradado rompe la cara en una sonrisa suave, incluso cuando cuenta una historia difícil.

"Nuestros padres nos dijeron que para las generaciones futuras no sufran, teníamos que luchar por nuestro territorio y nuestra libertad. Así que no seamos esclavos del nuevo tipo de colonización.

"La caída de agua, los insectos, los animales, la selva nos da la vida", me dice. "Porque el hombre y la selva tienen una relación. Para el mundo occidental capitalista, la selva es simplemente para la explotación de los recursos y poner fin a todo esto. Los pueblos indígenas sin selva no podemos vivir ".

Sarayaku ahora quiere ayudar a los pueblos indígenas de todo el mundo se resisten y defienden su modo de vida. "Nuestro mensaje que también estamos dando a Asia, África, Brasil y otros países que están discutiendo el cambio climático, se propone un desarrollo de la alternativa de desarrollo de la vida. Esta es nuestra economía para la vida-sumak kawsay, no sólo para nosotros sino para el mundo occidental. Ellos no tienen que tener miedo del calentamiento global si son compatibles con la vida de la selva.

"No es una gran cosa", dice understatedly. "Es sólo para seguir viviendo."


"Las tierras indígenas libres de aceite: El grito de la selva viviente", una pancarta colgada en la pared de un edificio en Sarayaku. Foto por Caroline Bennett / Amazon Watch.

Guerreros del cambio climático Indígenas
La historia de Sarayaku es sólo el último de una batalla larga duración sobre los recursos naturales del Ecuador. La extracción de petróleo comenzó en el norte de Ecuador en 1964, cuando la gigante petrolera estadounidense Texaco estableció operaciones de perforación en tierras indígenas (Chevron Texaco compró más adelante). Cuando la compañía petrolera salió en 1992, que "dejó atrás el peor desastre ambiental relacionada con el petróleo en el planeta", según Amazon Watch, una organización sin fines de lucro que defiende los derechos de los indígenas. La región devastada y envenenado es conocida como la "selva de Chernobyl."

A pesar de perseguir a Chevron por daños y perjuicios, el gobierno ecuatoriano del presidente Rafael Correa se ha embarcado en una nueva ronda agresiva de desarrollo petrolero en el sur de Ecuador, la apertura de miles de hectáreas para la exploración. El gobierno ha tomado medidas enérgicas contra los resistentes, recientemente ordenando el cierre de la sede de Quito de la CONAIE, la organización nacional indígena de Ecuador, tratando de detener a los activistas ecuatorianos que se oponen a la extracción de petróleo de asistir a una cumbre climática de la ONU en el Perú, y el cierre de la Fundación Pachamama, una organización no gubernamental de apoyo grupos indígenas. La mayor parte de las tierras de Sarayaku se ha excluido en la nueva ronda de perforación de petróleo, aunque las comunidades cercanas, como las de los vecinos la gente Sapara, están amenazados. Sarayaku se une a las protestas de sus vecinos.

José Gualinga dice estas luchas tienen implicaciones más grandes. "Estamos haciendo esto para detener las emisiones de carbono y el calentamiento global. Esta lucha de los pueblos indígenas es una puerta a salvar Pachamama [Madre Tierra] ".

Las mujeres han estado en el centro de la resistencia indígena. Patricia Gualinga me dice: "Las mujeres han sido muy firme y fuerte al decir que no estamos negociando sobre esto. Nosotros somos los únicos que se han movilizado para la vida. "Ella relata cómo, en 2013, 100 mujeres de siete grupos indígenas diferentes marcharon a 250 kilómetros de sus comunidades de la selva a Quito, donde se dirigieron a la Asamblea Nacional. En la década de 1990, la madre de Patricia se embarcó en una marcha similar con miles de otras mujeres indígenas.

Miembros de la comunidad de Sarayaku viajan ampliamente en todo el Ecuador y más allá, pero la mayoría vuelve a su aldea pastoral.

"Queremos seguir viviendo una buena vida en el bosque," Patricia me dice. "Nosotros queremos ser respetados, y queremos ser un modelo que podría ser replicado."


Patricia Gualinga, dirigente comunitario que ha viajado por el mundo de habla en defensa de los derechos indígenas, en su casa de Sarayaku, Ecuador. Foto por Caroline Bennett / Amazon Watch.

La selva viviente
Sigo Sabino Gualinga, un chamán de 70 años de edad, mientras camina a la ligera a través de la densa maraña de crecimiento. Hábilmente chasquea su machete para hacer una ruta por la selva para mí y Ariel. Se detiene y apunta hacia un árbol.

"La corteza de ese árbol ayuda a curar grippe [gripe]. Éste ", dice, señalando a un tronco de árbol gris degradado," ayuda a romper una fiebre. Que uno, "él hace un gesto a una planta similar a un helecho", ayuda con problemas psicológicos. "

Esa noche, los hijos de Sabino, Gerardo y José, únete a nosotros en frente de un fuego parpadeante para hablar sobre el viaje de Sarayaku. Están relajarse después de un largo día de reuniones. José lleva una camiseta de fútbol blanca y su largo cabello negro cuelga libremente a sus hombros.

José, presidente de Sarayaku 2011-2014, llevó a su comunidad a su lucha por la Corte Interamericana de Derechos Humanos. Parte de la sentencia del tribunal requiere líderes del gobierno ecuatoriano a pedir disculpas a Sarayaku. Dudaba de esto ocurriría, pero José era insistente en que lo haría.

En octubre de 2014, el ministro de Ecuador de Justicia, Ledy Zúñiga, se puso de pie en la plaza de la comunidad de arena de Sarayaku y entregó un mensaje extraordinario: "Ofrecemos una disculpa pública por la violación de la propiedad indígena, la identidad cultural, el derecho a la consulta, de haber puesto en grave riesgo su vida e integridad personal, y por la violación del derecho a la garantía judicial y protección judicial ", declaró.

La decisión del tribunal y disculpa oficial parecen haber dado Sarayaku una medida adicional de protección contra la nueva exploración de petróleo. Ahora el gobierno debe asegurar al menos la apariencia de consentimiento, disputada aunque puede ser, no sea que es aspirada de nuevo en la corte.

Sarayaku puede ser una comunidad remota, pastoral, pero es la participación del mundo occidental políticamente, legalmente, y filosóficamente.
"Hemos demostrado que las leyes pueden cambiar", refleja Gerardo. "Hemos ganado no sólo para Sarayaku, que hemos ganado para América del Sur."

Un elemento clave en el éxito de Sarayaku está diciendo su historia en todas partes se puede. Residente Sarayaku Eriberto Gualinga entrenado en videografía e hizo una película sobre su comunidad, los niños del Jaguar, que ganó como mejor documental de la National Geographic All Roads Film Festival 2012. Sarayaku también ha adoptado los medios sociales. Miembros de la comunidad me mostraron a una choza con techo de paja. En el interior, los jóvenes se agruparon en torno a varias computadoras actualización de páginas de Facebook y sitios web a través de una conexión a Internet vía satélite.

Ahora, dice José, "Cuando el Estado dice:" Sarayaku, vamos a destruirte, 'tenemos testigos internacionales. Podemos decirle a la gente la verdad ".

José hace una distinción entre la lucha de Sarayaku y los dirigidos por líderes como Nelson Mandela y el Che Guevara. "Ellos querían su libertad. No necesitamos para ganar nuestra libertad. Aquí en Sarayaku, somos libres. Pero tomamos de la experiencia de estos líderes. Se nos fortalece ".

Una lluvia constante cae en la sobrecarga de techo de paja. Las gruesas gotas de lluvia hacen un porrazo duro en las anchas hojas de los árboles. Un guitarrista rasguea suavemente en otra choza. Los pollos y los niños corren libres.

"Somos millonarios", dice Gerardo, señalando a la selva que nos abraza. "Todo lo que necesitamos que tenemos aquí." José se asoma en el fuego. "Somos un pueblo pequeño, pero somos un símbolo de la vida. Todo el mundo debe unirse para apoyar la vida de los seres humanos y la Tierra ".

foto de Abby Quillen David Goodman escribió este artículo para obtener Juntos, con la Tierra, el número de primavera de 2015 de YES! Magazine. David es un periodista, un escritor que contribuye para Mother Jones, y autor de 10 libros. Él y su hermana Amy Goodman, presentadora de Democracy Now !, haber co-autor de tres best-sellers del New York Times. Es el anfitrión de "The Conversation Vermont", un programa de radio de los asuntos públicos.

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