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Tai Pelli en Español: Mujeres Sápara luchan contra ultraje territorial d...: Mujeres Sáparas luchan contra el ultraje territorial de Petrolera en Amazonía Ecuatoriana 26 de septiembre de 2014 Gloria Hilda U...

Las historias alrededor del fuego influyeron en nuestra evolución cultural y social

Agencia SINC, 28 de setiembre, 2014.- Los humanos descubrieron el fuego hace entre 400.000 y un millón de años. Sus llamas fueron usadas para cocinar alimentos, defenderse de depredadores e iluminar la oscuridad. Ahora, un estudio con bosquimanos del Kalahari, en África, dice que las historias contadas al calor del fuego sirvieron también para hacer evolucionar el pensamiento humano, al reforzar las tradiciones sociales y cultivar la imaginación.
Un estudio llevado a cabo por Polly Wiessner, una antropóloga de la Universidad de Utah (EE UU), con bosquimanos del Kalahari indica que las historias contadas a la luz del fuego ayudaron a construir la identidad social y cultural humana.
El trabajo, publicado en la revista Proceedings of the National Academy of Sciences (PNAS), explica que estos relatos al calor de las llamas sirvieron para hacer evolucionar el pensamiento al reforzar las tradiciones sociales, promover la armonía y la igualdad, y cultivar la imaginación.

“Los relatos al calor de las llamas sirvieron para reforzar las tradiciones sociales, promover la armonía y cultivar la imaginación, según el estudio”

Investigaciones previas habían estudiado cómo ha influido el hecho de cocinar los alimentos en la dieta y la anatomía, “pero se sabía poco acerca del efecto que había tenido la extensión de la jornada, gracias a la luz del fuego, en la cultura y la sociedad”, señala Wiessner.
“Hay algo en el fuego en medio de la oscuridad que une, suaviza y entusiasma a la gente. Es algo íntimo. La noche alrededor de una fogata es universalmente tiempo de entretenimiento en el que se intercambia información social y emociones”, dice esta antropóloga que ha estudiado a los bosquimanos desde hace 40 años.
En esta investigación que Wiessner denomina “exploratoria”, la experta analizó multitud de conversaciones tanto de día como a la luz del fuego entre los bosquimanos ?Kung (también llamados Ju/’hoansi ) 4.000 de los cuales viven ahora en el desierto de Kalahari, en el nordeste de Namibia y el noroeste de Botswana. El signo de exclamación y apostrofe del nombre representa el sonido ‘clic’ en su idioma.
“Estas personas viven de la caza y la recolección y así es como vivían nuestros ancestros durante el 99% de nuestra evolución. Lo que ocurre durante las horas nocturnas alrededor de la fogata con estos cazadores-recolectores nos puede dar pistas para entender cómo contribuyeron estos momentos a la construcción de la identidad humana”.
Según Polly Wiessner, las historias se cuentan en casi todas las sociedades de cazadores-recolectores y en combinación con los regalos, eran los medios de comunicación social en los orígenes de la humanidad.

Desarrollo humano

La evidencia arqueológica indica que los ancestros humanos tuvieron control esporádico de fuego hace un millón de años o más, y regularmente lo utilizaron hace 400.000 años.
“El fuego altera nuestros ritmos circadianos, la luz nos permitió estar despiertos más horas. Las cuestiones que me planteo en el estudio son: qué sucedió en ese espacio iluminado por el fuego y cómo influyó en el desarrollo humano”, dice Wiessner.

“Las conversaciones nocturnas alrededor del fuego de los bosquimanos ?Kung del Kalahari son en un 81% historias”

En su trabajo, la antropóloga explica que los !Kung mantienen reuniones alrededor del fuego la mayoría de las noches, en grupos de hasta 15 personas. Un campamento tiene hogares para cada familia, pero por la noche la gente a menudo converge en un solo hogar. Ella analizó sólo las conversaciones que involucraban a cinco o más personas.
Las historias que se cuentan a la luz del fuego tratan sobre temas como cacerías pasadas, luchas por la carne, matrimonio, costumbres prematrimoniales, asesinatos, incendios forestales, nacimiento, haberse extraviado, interacciones con otros grupos, averías de vehículos, persecuciones por parte de animales, disputas y asuntos extramaritales. “También se narran mitos tradicionales”, añade.
Wiessner encontró que las conversaciones diurnas diferían mucho de las que se realizaban a la luz del fuego. En las del día, el 34% eran quejas, críticas y chismes para regular las relaciones sociales. Un 31% se referían a asuntos económicos, tales como la caza para la cena, el 16% eran chistes; sólo el 6% eran historias y el resto eran otros temas.
Sin embargo, por la noche, el 81% de las conversaciones eran historias, y sólo el 7% tenían que ver con quejas, críticas o cotilleos; y el 4% era de contenido económico.

Comunidad extendida

“Por la noche, la gente realmente se deja llevar y buscar entretenimiento. Si ha habido conflictos en el día se solucionan, se habla de las personas que no están presentes y se encuentran en las redes más amplias. También sobre pensamientos sobre el mundo espiritual y cómo influye en el mundo humano.
La idea de comunidad extendida fue la que hizo posible que los humanos colonizaran el planeta, dice la científica. “Los seres humanos forman comunidades que no están juntas en el espacio, pero sí en nuestras cabezas. Para los bosquimanos pueden estar hasta 120 kilómetros de distancia”, agrega.
Wiessner indica que las historias a la luz del fuego, las conversaciones, las ceremonias y celebraciones desataron la imaginación humana y las capacidades cognitivas para formar estas comunidades imaginadas. También reforzaron la capacidad humana de ‘leer’ lo que otros están pensando, no sólo sus pensamientos o intenciones, sino también sus puntos de vista sobre otras personas.
“Con la electricidad, estas historias alrededor del fuego ya no existen. Los padres cada vez dedican menos tiempo a contarles historias a sus hijos, están ocupados con sus tabletas y sus smartphones”, dice esta antropóloga.
Referencia bibliográfica:
- Polly Wiessner. “Embers of Society: Firelight Talk among the Ju/’hoansi Bushmen”. PNAS, 22 de septiembre de 2014.
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Fuente: Agencia la Ciencia es Noticia (SINC): http://www.agenciasinc.es/Noticias/Las-historias-alrededor-del-fuego-influyeron-en-nuestra-evolucion-cultural-y-social

Culturas indígenas, sociedades en constante cambio

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 El antropólogo Alessandro Lupo presentó su libro El maíz en la cruz: Prácticas y dinámicas religiosas en el México indígena.
El Golfo.info, 28 de setiembre, 2014.- Para el italiano Alessandro Lupo, las culturas indígenas no son sobrevivientes, sino algo vivo, por ello a través de sus investigaciones intenta proporcionar un enfoque antropológico, crítico, con énfasis e interés en el dinamismo que siempre ha caracterizado a estas sociedades.
“Qué maravilla este mundo indígena que todos los días renace de sus cenizas. Es como un ave fénix que se muere, desaparece, que es excluido, que es conculcado pero al mismo tiempo se reinventa y apenas le das un espacio u oportunidad y vuelve a resurgir de las cenizas para demostrar una vitalidad espeluznante.”
Lupo compartió que cuando inició sus investigaciones en México, hace 35 años, decía: “¡Rápido, hay que estudiar estas cosas antes que desaparezcan!”, ahora que tiene 56 años y lleva a sus estudiantes a las comunidades indígenas les expresa: “Nunca se va acabar esto, porque siempre habrá algún mexicano que lo invente de otra forma, que lo renueve”.
El antropólogo presentó su libro El maíz en la cruz: Prácticas y dinámicas religiosas en el México indígena, publicado bajo el sello del Instituto Veracruzano de la Cultura, el 23 de septiembre. Le acompañaron la rectora de la Universidad Veracruzana (UV), Sara Ladrón de Guevara, y el profesor-investigador Félix Báez Jorge.
Ahí expresó que sus maestros Italo Signorini y Carmelo Lisón Tolosana le enseñaron que la voz de los actores sociales tiene su matiz, contenido, riqueza y poesía; por ello merece ser escuchada y no parafraseada, trastocada y malinterpretada en las investigaciones antropológicas.
“Mucha gente lee lo que yo escribo, pero cuando citan algo de mis libros casi nunca citan mis palabras, sino las de mis coautores. En mi libro ustedes no encontrarán la palabra informantes, porque es una palabra antigua y colonial que denotaba la postura hegemónica de un antropólogo que iba y sacaba informaciones de una persona sumisa, que le prestaba su voz para conocer algo y que luego él reelaboraba y muchas veces parafraseaba.”
Dijo que ésta es la razón por la cual siempre se ha esforzado para trabajar en el idioma indígena aprendiendo: el huave y el náhuatl. “Como ya no tengo tiempo para hacer largos trabajos de campo, sigo trabajando con huaves y nahuas, porque si lo hiciera con purépechas, mayas, mixtecas –como me gustaría–, no me daría el tiempo de aprender su idioma; entonces tendría que hacer una etnografía muy superficial donde no puedo asir el núcleo, la esencia de la cultura de esta gente”.
Lupo se congratuló en decir que cuando algún colega cita sus investigaciones, no dan su nombre como referencia sino la de sus coautores. Por ejemplo “Miguel Cruz, curandero de una de las rancherías de Cuetzalan, que dice cosas tan impresionantes como ‘el maíz es más vivo que nosotros, porque es nuestra alma, y si no comiéramos maíz no estaríamos vivos’ ”.
El maíz en la cruz (2013) fue publicado en primera ocasión en italiano bajo el título Il mais nella croce: Pratiche e dinamiche religiose nel Messico indigeno y reúne 12 ensayos que Alessandro Lupo ha divulgado (ya sea en conferencias, congresos o como capítulos de libros) a lo largo de casi tres décadas, resultado del trabajo con los huaves del Istmo de Tehuantepec, Oaxaca, y los nahuas de la Sierra Norte de Puebla.
En su intervención, Sara Ladrón de Guevara comentó que este volumen aborda las representaciones simbólicas, los cuentos de los abuelos, une a la memoria a través de la tradición oral y la observancia del culto. Además interpreta las interpretaciones y las reinterpretaciones de los antropólogos, informantes, creyentes, paganos y cristianos.
“El maíz en la cruz resulta ya un título sugerente, el maíz sigue siendo la planta en torno a la cual gira el sistema conceptual agrícola indígena.
La asociación simbólica mesoamericana del hombre con el maíz es agrícola, doméstica, terapéutica y sobre todo ritual. Y si los hombres somos lo que comemos, en Mesoamérica los hombres estamos hechos de maíz y nos alimentamos de maíz. El maíz es nuestra carne y nuestro alimento, real y ritual, de facto y simbólico.
”Y la cruz, símbolo por excelencia de Cristo en el discurso cristiano, resulta en la imaginería prehispánica la forma precisa del maíz”, dijo la Rectora.
“Lupo reconoce que la decodificación de los signos interpretativos indígenas no es afín entre la clase sacerdotal y los fieles indígenas, ocurre lo mismo en las palabras que en las imágenes, por eso la cruz puede ser maíz, por eso el sol puede ser Cristo, por eso Cristo es el maíz”, añadió.
Por su parte Báez Jorge comentó que en 1973 México tenía una antropología muy diferente a la actual, que incluso estaba detenida en discusiones bizantinas, cuyo resultado era el olvido por buen tiempo del trabajo etnográfico de fondo.
Pero “es indudable que la misión etnológica italiana sentó un precedente en el estudio etnográfico, etnológico de las comunidades indígenas de México”, cuyo impulsor fue Italo Signorini y su discípulo Lupo.
“Le tocó a Alessandro cargar con su cruz, llevar adelante la obra de Signorini, y lo ha realizado muy bien, y lo ha enriquecido tanto a nivel de los alumnos italianos como de los mexicanos.”
Félix Báez compartió con el auditorio la lectura del prólogo del libro, de su autoría.
La presentación tuvo lugar en el Auditorio “Gonzalo Aguirre Beltrán” del Instituto de Investigaciones Histórico-Sociales de la UV y fue moderada por Claudia Domínguez. Al acto asistieron autoridades como el director del IVEC, Rodolfo Mendoza Rosendo, comunidad académica y estudiantil, y amistades del autor.
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Fuente: El Golfo.info, de Veracruz: http://www.elgolfo.info/elgolfo/nota/277904-culturas-indigenas-sociedades-en-constante-cambio/

Invitación a la 1ra Marcha de Mujeres Originarias

Situación, problemas y propuestas sobre las mujeres indígenas

Servindi, 7 de setiembre, 2014.- Compartimos algunas reflexiones sobre la situación, problemas y propuestas en torno a las mujeres indígenas que nos comparte la Escuela Indígena de Comunicación Llipinchis Yupasunchis de la Confederación Nacional Agraria (CNA) como pauta temática para programas radiales que aborden este tema esencial:

Situación, problemas y propuestas sobre las mujeres indígenas

Por Escuela Indígena de Comunicación Llipinchis Yupasunchis
¿Cuándo y por qué se conmemora el Día Internacional de la Mujer Indígena
El 5 de septiembre de cada año se celebra el Día Internacional de la Mujer Indígena, fecha escogida en homenaje a Bartolina Sisa, una valerosa mujer quechua que fue descuartizada por las fuerzas españolas durante la rebelión anticolonial de Túpaj Katari en el Alto Perú.
La fecha se instituyó en 1983 durante el Segundo Encuentro de Organizaciones y Movimientos de América realizado en Tiahuanacu, Bolivia.
Valores y aportes de la mujer indígena
La mujer indígena es la portadora vital de la herencia cultural, la que enseña la lengua materna a los hijos e hijas, la que continúa con las tradiciones. La sobrevivencia de los pueblos originarios se debe en gran parte a la lucha anónima y tenaz de las mujeres indígenas.
Ya sea en el campo o en la ciudad, ellas desempeñan un papel fundamental en la lucha contra la pobreza, el hambre y la exclusión social y cultural. Además, hacen posible mantener la unidad familiar, especialmente en el medio rural.
Las mujeres indígenas juegan un rol clave en la preservación de los recursos naturales y en la transmisión de los conocimientos tradicionales que son la base de la riqueza y la cultura indígena.
Una tarea que asumen las mujeres indígenas es transmitir la sabiduría indígena, criar y educar a sus hijas e hijos y enseñarles la lengua y los valores comunitarios.
Las mujeres indígenas son las principales productoras de alimentos en sus comunidades y custodian la biodiversidad de muchos de los ecosistemas del mundo.
Las mujeres indígenas practican medicina, farmacología, botánica, nutrición, agricultura y conocen y practican las técnicas agrícolas que sostienen la biodiversidad en el planeta.
Juegan un rol imprescindible a nivel comunitario en el ámbito de la seguridad y soberanía alimentaria de sus comunidades, así como a nivel global conservando recursos naturales que son patrimonio de toda la humanidad.
Situación y problemas de la mujer indígena
Triple discriminación. Las mujeres indígenas sufren una discriminación triple: Son discriminadas por ser indígenas, por ser mujeres y por ser pobres. Esto se conoce como discriminación de etnia, de género y de clase, respectivamente.
Existe un debate legítimo sobre los orígenes de la discriminación de la cual son víctima las mujeres indígenas:

• Por un lado se hace énfasis en que las causas de la discriminación deben buscarse en la cultura hegemónica globalizada que ha transformado las relaciones de género y las formas de organización de las comunidades indígenas.
• Por otro lado es necesaria una visión crítica sobre la existencia de prácticas y costumbres tradicionales que son lesivas o perjudiciales para las mujeres.

Globalización. La globalización y la liberalización económica han impactado negativamente a los pueblos indígenas, provocando la destrucción de sus economías de subsistencia y el desplazamiento de las comunidades de sus tierras.
Muchas mujeres indígenas, cuya vida tradicional depende de los recursos naturales, han perdido su fuente de sustento, y los bienes tradicionales que ellas producían artesanalmente han sido sustituidos por productos industriales.
Discriminación de género e inequidad. Independientemente de si ha existido el ideal de dualidad y complementariedad entre mujer y hombre dentro de las comunidades indígenas o de cuáles son los factores que han roto ese equilibrio, lo cierto es que hoy en día, las mujeres indígenas sufren una fuerte discriminación y son las que padecen en mayor medida las consecuencias de la pobreza.
Actualmente no se puede hablar de roles equitativos entre mujeres y hombres ya que son los varones quienes ocupan principalmente los cargos de decisión y poder, relegando a las mujeres al ámbito doméstico y al cuidado de la familia. Felizmente esto está cambiando.
Desestructuración familiar. La falta de recursos en muchas comunidades lleva a los hombres a emigrar en busca de trabajo, dejando en casa a las mujeres y a las niñas y a los niños. En estos casos las mujeres indígenas se vuelven jefas de hogar y tienen que cuidar de los hijos e hijas y los ancianos y ancianas.
Migración. El aumento de las migraciones de las mujeres indígenas hacia las ciudades en busca de trabajo asalariado en los sectores formales e informales ocasiona que sean explotadas y maltratadas en estos nuevos entornos laborales. Las migraciones forzadas destruyen el estilo de vida indígena y alimenta los problemas de las mujeres indígenas.
Esterilización. Han existido y aún existen prácticas tan lesivas de los derechos de las mujeres indígenas como la esterilización forzosa, dictada en muchos casos por visiones del desarrollo economicistas y paternalistas industriales.
Marginación en la participación. Existe una clara división de género en términos de tareas político-organizativas: existen muchas mujeres en las bases, en los trabajos comunitarios y en los procesos organizativos… pero pocas mujeres en la dirigencia.
Muchas veces los procesos de toma de decisión internos no son a través de consenso sino que son realizados de manera vertical, excluyendo a las mujeres y a las personas jóvenes.
Analfabetismo y bajo niveles educativos. No sólo existe una brecha significativa de analfabetismo entre mujeres y hombres indígenas sino también frente a mujeres no indígenas en general.
La condición de analfabetas y monolingües ocasiona mayores dificultades para establecer contacto y comunicarse con personas no indígenas, y reduce la capacidad de comunicación con su propia pareja indígena.
El nivel educativo diferente entre mujeres y hombres también influye en la valoración de la mujer y el respeto por su propio esposo. La capacidad de las mujeres para argumentar y defenderse en su propia casa, con su pareja, y en su comunidad depende del nivel educativo y de poder hablar y escribir el español.
Propuestas sobre mujeres indígenas

• Revalorar su papel fundamental como guardiana y transmisora de su cultura.
• Asegurarles un mayor acceso al sistema educativo, y una Educación Intercultural Bilingüe.
• Promover el respeto a la mujer por parte de los varones de las comunidades y superar barreras culturales, como los matrimonios tempranos, que les dificulta la continuidad de sus estudios.
• Garantizar el derecho a la salud de todas las personas indígenas con centros de salud culturalmente adecuados, integrando dentro del sistema las creencias y prácticas culturales de los pueblos indígenas y contando con personal sanitario indígena y bilingüe.
• Revalorar la medicina tradicional y a las parteras o comadronas que ayudan a que las mujeres indígenas disfruten de su derecho al bienestar y a la salud.
• Asegurar su participación en los espacios de toma de decisiones y de poder tanto en sus propias comunidades como en espacios nacionales e internacionales, para que expresen sus necesidades y preocupaciones específicas.
• Brindar seguridad a los territorios indígenas y garantizar un reparto más equitativo de las tierras con participación de la mujer indígena.
• El Estado debe expresar voluntad política para asegurar derechos colectivos de los pueblos indígenas y en particular de las mujeres indígenas y no queden en papel.

Preguntas de reflexión

• ¿Crees que la mujer indígena está adecuadamente revalorada por la familia y la sociedad? ¿Por qué?
• ¿Qué acciones prácticas podemos emprender para contribuir a revalorar a la mujer indígena?

Audio recomendado:
- Carta de una Mujer Indígena. Ver en: http://servindi.org/actualidad/8993
Bibliografía recomendada:
- Judith Bocos Ruiz: Situación de las mujeres en los pueblos indígenas de América latina y el Caribe. Obstáculos y retos. Análisis  con  perspectiva  de  género. Máster de Cooperación Internacional y Ayuda Humanitaria 2011, proyecto Kalú del Centro de Estudios de Ayuda Humanitaria. Ver en: http://proyectokalu.com/wp-content/uploads/attachments/Situacion-mujeres-indigenas-AL_Judith-Bocos.pdf

- UNIFEM: Nosotras somos de la Tierra. de la Pachamama. Estado de situación sobre tierras y mujeres indígenas. La Paz, Bolivia, abril 2009. Disponible en: http://www.unifem.org.br/sites/800/824/00000506.pdf