La mujer wayuu, es una incansable trabajadora

6 de febrero


 

La mujer wayuu, es una incansable trabajadora, siempre ha luchado por llevar el pan a sus hijos, y como dicta la norma en la sociedad matrilineal a sus hermanos, sobrinos, padres y familiares en general, cuando su dignidad es menoscabada, se ofende a todo un pueblo...NO MÁS OFENSAS, NI DISCRIMINACIÓN
Wayuunaiki, Periódico indígena

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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" nosotras las mujeres waìu somos un ser tan generoso con la vida, amamos por encima de cualquier dolor, de los atropellos de la bendita discriminaciòn en el cual vivimos .digo vivimos es porque ninguna de nosotras hemos escapado de este veneno que algunos seres sienten y padecen ,pero es tan grande el resentimiento reprimido de estos que las descargan las veces que se puede o cuando las situaciones negativas del pais estan al borde . y entonces ahi el odio sin razon, las acusaciones y los sentimientos mas asquerosos que salen  de sus seres , a estos comentarios es preferible callar pero sin  bajar la guardia, esos odios nos empuja a  tener mas fortaleza y ser mas tolerantes ya que uno dia a dia convive con compañeros, conocidos y amigos del alma no indìgenas,es dificil sembrar odio en nuestra alma pero las veces que podamos expresarnos en los medios existentes como  las escuelas en los liceos  los barrios en las mismas comunidades con  talleres de formaciòn de conciencia humana  ,sobre la importancia de tierra sana para la  convivencia de la especie humana, de los territorios indigenas como columna vertebral para la sobrevivencia del planeta, los indigenas como hijos guardianes de la tierra cuidando los rios las plantas los animales y toda la especie que se mueva en el entorno... !! ES MUY TRISTE TANTO ODIO Y VIOLENCIA HACIA NOSOTROS LOS PUEBLOS INDÌGENAS , no voy a justificar si algunos hermanos waiù incurren en llevar productos para enriquecerse solos. si hay que condenar a alguien se hace pero lo que no me cabe en la mente es que las acusaciones en contra de todos los waìu....eso si no lo entiendo !!

 

La inteligencia no se consigue en las aulas universitarias ni  en los recintos escolares .pienso que la inteligencia comienza por humanizanos el  acercarnos mas a nuestros seres  a buscar estrategias para cambiar las situaciones  para convivir en nuestras diferencias en la linea del respeto ....!!"

 

un grupo de mujeres continuamos acompañando a las comunidades ,socializandos los temas , los debates que resuenan en el paìs...

 

 

 

 

 

 

 

Lucha mundial por derecho a la tierra en punto de inflexión

Niños indígenas sostienen carteles de apoyo a la lucha por el derecho a la tierra en Cherãn. Crédito: Daniela Pastrana/IPS.

Por Carey L. Biron
IPS, 7 de febrero, 2014.- Las tendencias mundiales hacia el fortalecimiento de los derechos legales sobre la tierra para comunidades locales e indígenas parecen haberse enlentecido de modo significativo en los últimos años. Analistas advierten que la lucha por el control local de los bosques ha llegado a un punto de inflexión, con el peligro de dar marcha atrás en los avances.
En los últimos cinco años, menos de 20 por ciento de las tierras forestales mundiales quedaron bajo control comunitario, según una investigación divulgada el miércoles 5 en Londres por la Rights and Resources Initiative (RRI), una coalición de 140 organizaciones internacionales con sede en Washington.
Además, la organización señaló que en este último período se implementaron muchas menos salvaguardas legales, mientras que las leyes que se aprobaron son más débiles.
“Si las empresas privadas y los gobiernos de los países en desarrollo no intervienen, todo este avance se puede perder”, dijo Andy White, coordinador de RRI, en diálogo con IPS.
“Aunque ahora se habla mucho sobre este asunto, nadie está invirtiendo realmente, ni los donantes, ni las grandes empresas, ni los gobiernos de países industrializados. Nadie está poniendo dinero detrás de las palabras para ayudar a los países en desarrollo a hacer el mapeo, los registros, las consultas que se requerirán para que esto se haga”, añadió.
El enlentecimiento tiene lugar pese a un significativo aumento en el debate público sobre la tierra y los derechos indígenas, con corporaciones multinacionales, tribunales nacionales y donantes de Occidente, reconociendo cada vez más la importancia del asunto y comprometiéndose a fortalecer las salvaguardas para la gestión forestal.
“El panorama predominante en 2013 fue de continua apropiación de recursos por parte de elites locales y corporaciones, asistidas por gobiernos ansiosos de entregar tierra a inversores bajo prácticamente cualquier término”, señala RRI en su informe anual.
“Esto tiene que cambiar, y puede hacerlo. Si la presión política dentro de los países en desarrollo se conjuga con nuevos compromisos de los gobiernos y de empresas iluminadas con visión de futuro, las perspectivas de clarificar y respetar los derechos sobre la tierra pueden mejorar en 2014”, agrega.
Sin embargo, por ahora RRI dice que los últimos sucesos mundiales en esta materia han sido “funestos”.

Sesenta por ciento es propiedad del gobierno

Hasta el año pasado, comunidades indígenas y locales tenían cierto control sobre alrededor de 513 millones de hectáreas de bosques. Pero, particularmente en países de ingresos bajos y medianos, los gobiernos continúan administrando o atribuyéndose la propiedad sobre aproximadamente 60 por ciento de esas tierras.
Aunque el dominio gubernamental sobre los bosques comunitarios se redujo alrededor de 10 por ciento desde 2002, este avance está en gran medida limitado a ciertas regiones y a apenas unos pocos países.
En América Latina, por ejemplo, las comunidades controlan actualmente alrededor de 39 por ciento de los bosques, en comparación con solo seis por ciento en África subsahariana, y menos de uno por ciento en la cuenca del Congo.
Según RRI, entre 2002 y 2013 se implementaron 24 nuevas disposiciones para fortalecer alguna forma de control comunitario sobre los bosques. Seis de estas se aprobaron desde 2008, y las que entraron en vigor en los últimos tiempos han sido relativamente más débiles; ninguna es lo suficientemente fuerte para reconocer los derechos de propiedad.
Activistas sostienen que esto se debe en parte a que la tendencias mundiales obligaron a los países en desarrollo a explotar agresivamente sus recursos naturales disponibles.
“No es ninguna coincidencia que el enlentecimiento mundial en la reforma ocurriera en el preciso momento en que se disparó el valor de la tierra, el agua y el carbono”, dijo Raúl Silva Telles do Valle, coordinador del programa de políticas y derechos del Instituto Socioambiental, una organización no gubernamental brasileña.
“A consecuencia, las ‘apropiaciones de tierras’ han aumentado, y países pobres y desesperados por un impulso económico ven los bosques como una materia prima, no como el hogar de sus ciudadanos. Estos gobiernos necesitan ver al bosque como más que apenas tierra para la explotación y una colección de árboles”, añadió.
En los últimos años, empresas multinacionales como Nestlé y Unilever e instituciones multilaterales asumieron una serie de importantes nuevos compromisos para cumplir y fortalecer los derechos comunitarios e indígenas sobre la tierra. Pero estos compromisos no parecen haber marcado una gran diferencia, por lo menos por ahora.
De hecho, los nuevos datos sugieren que uno de los más significativos programas multilaterales contra la deforestación, el de Reducción de Emisiones por Deforestación y Degradación de Bosques (REDD+), administrado por el Banco Mundial, todavía no ha logrado un impacto importante, pese a los objetivos declarados.
Estos compromisos van en línea con una creciente comprensión internacional sobre la importancia de la tenencia de la tierra para atender un amplio espectro de problemas en materia de desarrollo.
Sin embargo, en 2007 se dispararon repentinamente los precios de la tierra y de los alimentos, y esto, según analistas, parece haber frenado el proceso reformas agrarias que estaba en curso.
“En 2002, América Latina continuaba atravesando una serie de reformas democráticas que incluían el reconocimiento de los derechos indígenas como derechos humanos, pero la tragedia es que este relámpago democrático no ha ocurrido en África o Asia sudoriental”, dijo White, de RRI.
“En una coincidencia verdaderamente desafortunada, justo cuando estas regiones empezaban a asumir compromisos en materia de reformas, los precios de la tierra se fueron al techo. Varios gobiernos que habían implementado planes para promover reformas repentinamente lo reconsideraron, entre ellos Laos, Liberia y Camerún”, agregó.

Tensión versus inversiones

Media década después, los nuevos datos deberían preocupar a expertos en desarrollo y pobreza.
Ahora RRI considera que la situación de los derechos sobre la tierra se encuentra en un punto de inflexión mundial, varada entre la creciente comprensión sobre la importancia de la tenencia comunitaria, por un lado, y el estancamiento en la consagración legal y plena de estos derechos, por el otro.
Garantizar la tenencia de la tierra no es algo demasiado caro, particularmente si se compara con los costos de la violencia que ha crecido en torno a las disputas agrarias de los últimos años.
De hecho, esto podría servir de potente motivación económica para que los gobiernos de países industrializados vuelvan a priorizar las reformas a favor del control local de las tierras forestales.
“Aquí hay una oportunidad clara de aumentar las inversiones extranjeras y de fortalecer los ingresos y el alivio de la pobreza”, dijo White.
“Todos sabemos que los inversores con conciencia no ingresan a países donde las disputas por la tierra son un problema, y sabemos que hay billones de dólares chapoteando en el mundo en busca de un lugar al que ir, particularmente cuando se espera que la demanda mundial de alimentos se duplique para 2050. Este conflicto nos está saltando en el rostro, y no va a disminuir, pero uno puede atraer buenos capitales y buenos modelos empresariales si promueve estas reformas”, añadió.
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Fuente: IPS: http://www.ipsnoticias.net/2014/02/lucha-mundial-por-derecho-la-tie

Gran fiesta nacional del cine venezolano con 200 puntos de exhibición | Correo del Orinoco

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María Ovidia Palenchor: “No hablen de paz cuando ni siquiera están escuchando lo que quieren las mujeres” | No habrá paz sin las mujeres Colombia

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mercedes-olivera-y-la-construccion-del-feminismo-indigena

Mercedes Olivera Bustamante es antropóloga, pensadora feminista y precursora del trabajo de base con mujeres indígenas.


Desde la trinchera del Centro de Derechos de la Mujer de Chiapas ha impulsado la formación de indígenas en Derechos Humanos (DH), vital herramienta para fortalecer sus luchas.
El escenario es el Centro Indígena de Capacitación Integral Fray Bartolomé de Las Casas-Universidad de la Tierra Chiapas (Cideci-Unitierra). Mercedes comparte su palabra humilde y certera, como una abuela sabia a quien no nos cansamos de escuchar.
En esta primera entrega de la entrevista con Cimacnoticias nos relata sus experiencias sobre las dificultades y avances que han tenido las mujeres indígenas en sus luchas, y el feminismo de cosmovisión indígena, sobre todo su concepción del cuerpo.

EL CUERPO PROHIBIDO
–Cimacnoticias (CN): En su experiencia de trabajo con las comunidades indígenas ¿cómo se aborda lo que nosotras conocemos como derechos sexuales y reproductivos?
–Mercedes Olivera (MO): Para las mujeres indígenas es un tema muy difícil, nos ha costado mucho. Recuerdo que hicimos un taller sobre el cuerpo con las mujeres refugiadas guatemaltecas y sucedió que los folletos con los que trabajamos los vieron los hombres y entonces obligaron a quemarlos.
“Otra experiencia: en Chilón, con mujeres tzeltales, empezamos hablando de las diferencias entre mujeres y hombres cuando nace un bebé. Era muy difícil para ellas pronunciar en su lengua los nombres que se le dan a los órganos sexuales.
“Esto está ligado a cuestiones introducidas desde hace mucho tiempo junto con la religión católica, la forma de prohibir, de ver y sentir el cuerpo. Ha sido un tema al que llegamos después de mucho tiempo, después de sensibilizar a las mujeres de otros derechos, como el derecho a la tierra o derecho a una vida digna, como dicen las zapatistas.
“Para entrar al ámbito de lo personal empezamos hablando de los sentimientos, de las tristezas, llegar a la conciencia del cuerpo, hasta los derechos para decidir cuántos hijos tener, con quién y cómo.
“En el pensamiento indígena algunas personas lo llaman pensamiento circular; yo le llamo pensamiento colectivo. El ‘Yo’ para las mujeres implica un camino muy distante, hay que cruzar por la comunidad, por la familia, por los hijos, por el marido, hasta llegar a su identidad femenina.
“Esto realmente nos ha llevado a la construcción de un feminismo muy diferente. Se puede empezar el trabajo por los derechos sexuales, los derechos reproductivos, al aborto, el derecho a la opción sexual, pero nosotras tenemos un trabajo totalmente al revés: partimos de la violencia sistémica, de la violencia económica y poco a poco nos vamos acercando a la individualidad”.
–CN: ¿Ha podido conocer la cosmovisión de las mujeres indígenas sobre la sexualidad en temas como el placer, por ejemplo?
–MO: He trabajado poco la ideología del cuerpo; las mujeres dicen “siento bonito, siento agradable”, pero el concepto nuestro de placer yo no lo identifico en su ideología ni en su lengua.
“Hasta hace poco, en algunas comunidades el matrimonio era arreglado por los padres, hay un intercambio de regalos, estos regalos se vuelven mercancía y con el tiempo se vuelve el precio de la novia.
“Ahora con la influencia de la cultura occidental aparece la figura del noviazgo, hay más contacto físico. Antes besarse en público era extrañísimo ahora se ven en la ciudad a parejas de indígenas tomados de la mano, abrazados y besándose.
“Identifico que muchas mujeres viven el cuerpo, la sexualidad, todavía con una gran represión, con toda la concepción de que el sexo es pecado y es para tener hijos, para cumplirle al marido, pero no como una satisfacción personal física. Esto hay que tomarlo con reservas porque es probable que haya cambiado recientemente”.

AUTODETERMINACIÓN COLECTIVA
–CN: ¿Cómo le llama a este feminismo (el que trabaja con las mujeres indígenas)?
–MO: Feminismo campesino, popular, feminismo indígena. Teóricamente no está totalmente claro qué es el feminismo indígena. Me ha tocado estar en reuniones con indígenas que se dicen feministas y es interesante cómo repiten el discurso occidental en su lengua, para mí eso no es feminismo indígena.
“Es muy interesante la discusión sobre lo que llamo la ‘individuación’. Los conceptos occidentales parten del individuo y sobre todo nuestro feminismo occidental positivista que parte del individuo, un individuo excluyente, que ha excluido históricamente a las mujeres.
“En el planteamiento de las compañeras indígenas se trata de derechos colectivos. Hemos discutido con Celia Amorós, quien plantea que los colectivos son contrarios a la autodeterminación feminista. Pero nosotras hacemos análisis de la realidad para hacer esta interpretación de lo colectivo. No es lo mismo el individualismo característico de la sociedad occidental a lo que yo llamo ‘individuación’.
“No se trata de anular el individuo, sino que se reconozca que el colectivo está hecho de diferentes personas. La ‘individuación’ implica este reconocimiento colectivo de la existencia de lo individual No se pueden hacer colectivos si no hay este reconocimiento y respeto a las autodeterminaciones. También se trata de llegar a la autodeterminación, pero que se genere en colectivo.
“El feminismo indígena tiene que ser un proyecto de construcción partiendo de estas concepciones del mundo indígena, de las identidades colectivas, identidades que sí hay que transformar puesto que algunas son muy excluyentes, sexistas y discriminadoras con las mujeres. Pero también hay cosas dentro de las colectividades indígenas que occidente debe aprenderse, como la solidaridad y las redes familiares de apoyo”.
–CN: ¿Qué hay con estas jóvenes de las nuevas generaciones que salen de la comunidad y vienen a la ciudad? De alguna forma en las comunidades se les sigue viendo como transgresoras…
–MO: Siento que hay un cambio de valores pero también una plataforma para los abusos hacia las jóvenes indígenas. Hay casos de feminicidio de jóvenes indígenas que han sido asesinadas aquí en San Cristóbal por pretendientes de la comunidad.
“Que una mujer venga a la ciudad es cuestionado; les dicen que lo único que quieren es buscar hombre, que son ‘putas’. Empiezan hostigándolas y acaban asesinándolas no sin antes violarlas de forma múltiple por jóvenes drogados y alcoholizados.
“Esta violencia tiene en el fondo una dosis de racismo hacia las indígenas. Esto lo hemos vivido en la Universidad y me causa mucha rabia. Las jóvenes vienen y descubren un mundo y no tienen las formas de medir el peligro.
“Otro problema en la Universidad con las jóvenes es una fuerte discriminación, incluso maestros que las reprueban porque son indígenas; dicen que no tienen capacidad para entender. En el fondo tiene algo de realidad, no es para justificar la discriminación pero la lógica y lenguaje del pensamiento indígena es muy diferente al nuestro, hay mucho problema para entender los conceptos abstractos de nuestras ciencias.
“Me ha tocado dar clase y tengo que tener el diccionario al lado, me doy cuenta que lo están entendiendo de manera diferente de acuerdo a su cosmovisión. Esto también es discriminación, esto implica que no ha habido una interculturalidad porque no se ha trabajado con ellos los códigos de nuestra cultura para que puedan acceder a ellos”



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CLACPI

La Coordinadora Latinoamericana de Cine y Comunicación de los Pueblos Indígenas somos personas de diversas organizaciones indígenas y no indígenas, de varios países de América Latina, que a manera de red, desde 1985 realizamos diferentes actividades de colaboración, intercambio y apoyo mutuo en comunicación desde una mirada integral, así como en la capacitación, producción, difusión de cine y video indígena.

Para quienes integramos CLACPI, la comunicación es un verdadero acto de vida, por lo tanto, no concebimos la existencia del planeta sin el respeto a los derechos humanos y el de los pueblos indígenas. Por ello insistimos en ejercer nuestro derecho a la comunicación, a manifestar la manera libre y digna de vivir y estar en el planeta, visiones que la industria de la comunicación mantiene oculta.

Nuestro plan de trabajo tiene como proyección formar comunicadores, reflexionar sobre las realidades actuales de los pueblos, y de este modo, indígenas y no indígenas, reconocernos en la diferencia, combatiendo el racismo, discriminación y segregación que afecta a los pueblos indígenas en la búsqueda de bienestar – del vivir bien.

Quienes integramos CLACPI asumimos el cine y/o video indígena como un espacio que da voz y visión digna al conocimiento, cultura, proyectos, logros y luchas de los pueblos indígenas. Implícita está también la noción de que este tipo de cine y video requiere de mucha sensibilidad y de la participación activa de las y los protagonistas que aparecen en la pantalla.
Dicho de otra manera, el cine y video indígena trata de utilizar este poderoso instrumento para fomentar la expresión propia y fortalecer el verdadero desarrollo de los pueblos indígenas.

"España ignora a esa América que colonizó y tiranizó":

 Fernando Vallejo

El escritor colombiano está enfadado con España.

Contra todo y contra todos. El escritor colombiano Fernando Vallejo, un provocador nato, sin pelos en la lengua y con una prosa irreverente y de estilete, está enfadado con España por muchas razones, entre ellas, porque "ignora a esa América que descubrió, colonizó y tiranizó".
Fernando Vallejo, que acaba de publicar en América y España su último libro, "Peroratas", un resumen de todo su ideario y pensamiento sobre todos los temas que le interesan, la lengua española, el amor a los animales, la religión, los políticos o el futuro del libro, dijo que no volvería a España mientras que el Gobierno pidiera la visa a los colombianos.
Ahora, el conservador Gobierno español ha decidido que solicitará en septiembre a la Comisión Europea eliminar los visados para los ciudadanos de Colombia, una medida que a Fernando Vallejo (Medellín, 1942) le da ya igual, como muestra en una entrevista con Efe.
"España devastó en los tres siglos largos de la colonia para llevarse el oro y la plata -argumenta el autor que vive en México desde 1971-. Sometió a los aborígenes de estas tierras y a los negros que trajo de África para sumarlos como esclavos. ¿Eso era acaso una patria?", se pregunta.
"Cuando estalló la independencia, al abrigo de la invasión napoleónica de la península, los españoles se fueron con lo que pudieron y san se acabó el asunto, dejándonos en pago un espíritu burocrático de tinterillos públicos y la plaga del cristianismo. Así que al diablo con el cuento de la madre patria. España no es patria nuestra ni nunca ha sido", sostiene el escritor.
Pero, Vallejo, un furioso de la palabra a la que siempre pone contra las cuerdas en sus novela, como en sus ensayos, por encima de todo dice detestar todas las patrias.
"Como decía mi mamá (sin que me quedara claro que quería decir con eso) al que no quiere caldo se le dan dos tazas y a falta de una patria tengo dos: Colombia y México, y como mexicano no tengo que sacar el famoso 'visado', como dice ustedes, o 'visa', como decimos aquí en América", dice el autor de "La virgen de los sicarios".
Este escritor que hace magia con las palabras en sus novelas asegura que no ha vuelto a España por cumplir su promesa, "una cuestión muy vieja, empolvada y olvidada, tanto de este lado del Atlántico como del otro: la del terrorífico honor español, el del teatro del Siglo de Oro".
"Que es lo que no tienen -continúa- los otros seis que firmaron conmigo la carta a los gobiernos de Aznar y Rajoy diciendo que no volveríamos a la madre patria si nos ponían la visa, pero que fueron volviendo uno a uno". Vallejo se refiere por este orden a Álvaro Mutis, Darío Jaramillo, Fernando Botero, García Márquez, Willam Ospina y Héctor Abad.
En el libro que acaba de aparecer en España y América, "Peroratas" (Alfaguara), donde reúne sus conferencias y ensayos, el autor de "Años de indulgencia" plasma su profundo amor por el castellano.
Y deja claro dos de sus mandamientos. Uno, "no te reproduzcas que la vida es un horror e imponerla el crimen máximo", y dos, "los animales de sistema nervioso complejo, y ante todo, los que el hombre domesticó, también son nuestros prójimos".
Del idioma español, Vallejo asegura en el libro que está "en bancarrota", pero en la entrevista precisa: "En bancarrota o no -dice-, el español es el de América, el de los 19 países que en él insultamos o rezamos. No el de España que desde hace mucho dejó de ser la metrópoli y hoy es una provincia anómala del idioma, cosa que no saben en España, empezando por la Real Academia, que en estos días está cumpliendo 300 años".
Y en este sentido, añade que es estos años la RAE ha publicado veintidós ediciones de un diccionario "acientífico, monárquico, y clerical, que del español que se habla aquí, en esta tierras, no sabe un carajo, y en el que llama 'americanismo'a las palabras y giros propios del español americano".
"Se equivocan, señorías -asevera-. De lo que tienen que hablar ustedes es de 'españolismos', porque ustedes son un solo país frente a los diecinueve y no suman sino cuarenta y tanto millones frente a más de trescientos".
De su amor a lo animales, sostiene que "la educación en la infame religión de Cristo nos pone una venda en los ojos que nos impide ver a los animales como nuestros prójimos".
Y del Papa Francisco opina que no cree que obre ningún cambio en el mundo. "Qué cambio va a poder provocar ese pobre diablo que no sabe ni latín. Sabrá decir 'patata' en italiano...O sea 'papas', que es como decimos nosotros en América. Nosotros, los dueños del idioma", atiza Vallejo, quien también rescata al filólogo colombiano Rufino José Cuervo, a quien admira por ese amor por el castellano.
Por: Agencia EFE